Desde la época de los años 70, el pensamiento izquierdista de Italia, así como de Francia y otros Estados europeos, se ha desviado cada vez más del marxismo ortodoxo, acercándose al liberalismo (como el comunismo europeo de Berlingueur y Carillo), o a las teorías comunistas de derecha, al tradicionalismo e incluso a la Revolución Conservadora.
Alexander Dugin
Alexander Dugin
El futuro, para ser, debería ser del cualquiera (quodlibet).
Giorgio Agamben: el campo de concentración democrático y la metafísica escatológica del cualquiera
Desde la época de los años 70, el pensamiento izquierdista de Italia, así como de Francia y otros Estados europeos, se ha desviado cada vez más del marxismo ortodoxo, acercándose al liberalismo (como el comunismo europeo de Berlingueur y Carillo), o a las teorías comunistas de derecha, al tradicionalismo e incluso a la Revolución Conservadora. Si el tradicionalismo de H. Corbin tuvo una influencia fundamental en Cacciari, entonces otro brillante filósofo de la izquierda italiano, Giorgio Agamben, construye sus teorías, a partir de las ideas de Martin Heidegger y Carl Schmitt. Por otro lado, habiendo estudiando en el Instituto Warburg bajo la supervisión de Francis Yates, la autora de la teoría de la Ilustración Rosacruz, que puede atribuirse a una versión suave del tradicionalismo (sin embargo, como todos los otros científicos agrupados en torno al Instituto Abi Warburg, se encuentra interesada por el hermetismo y el misticismo europeos). Agamben dedica su tesis a Simone Weil (1909-1943), una filósofa que criticó fuertemente a la Modernidad hasta sus propios cimientos. Además, Agamben fue influenciado por las teorías del círculo de Georges Bataille (especialmente el tema de la "sacralidad oscura") y el estudio de la biopolítica y las "sociedades disciplinarias" de Michel Foucault.
A partir de esta síntesis de ideas de izquierda y derecha, Agamben construye su propia filosofía. Se basa en una crítica radical al liberalismo.
Según Agamben, las democracias modernas de Europa son formas encubiertas de dictadura, estructuralmente no diferentes de las formas soberanas del poder descritas en el Leviatán de Hobbes o en la teoría política de Carl Schmitt. El parlamentarismo y la Constitución, según Agamben, solo ocultan la naturaleza dictatorial del poder en la época moderna, que se revela cada vez que las democracias enfrentan un desafío más o menos serio. El estilo de la democracia desaparece instantáneamente, y en su lugar se revela la verdadera naturaleza de la estructura política moderna, el campo de concentración. La atomización del poder vertical en las repúblicas burguesas modernas es una ilusión. De hecho, la sociedad burguesa es rígidamente totalitaria y se rige por el principio del eje del poder. Según Agamben, esta es la naturaleza de lo político: lo político, ya sea vertical o no. Los intentos de encontrar un compromiso a través de la distribución de las decisiones en todo el espacio de la sociedad civil están condenados: tan pronto como esta acción se vuelve de naturaleza política, entra en juego el principio de exclusión radical y subordinación jerárquica; esto se manifiesta inmediatamente en la selectividad al garantizar los derechos, en su contenido cuantitativo y cualitativo. El sujeto político, contrario a la tesis principal del liberalismo, no puede ser el individuo político, argumenta Giorgio Agamben. Lo político en el extremo opuesto, en su periferia extrema (entre la sociedad y la naturaleza) no constituye el ciudadano, sino la "vida desnuda" (nuda vita) [1]. Este es el concepto central de la filosofía de Agamben, construido sobre la base del estudio de crónicas sobre prisioneros de campos de concentración en la Alemania nazi y durante la Segunda Guerra Mundial [2]. La población del campo de concentración no son las personas, sino una masa de "vida desnuda". Y es aquí donde se abre la escala y la naturaleza de la biopolítica de Foucault: el poder siempre trata con biomasa de baja calidad, en la que soberanamente introduce una vertical radicalmente heterogénea. Lo que es manifiesto en el nazismo está velado en la democracia. Pero la esencia sigue siendo estrictamente idéntica. Cualquier régimen de modernidad política es profundamente totalitario, ya sea fascismo, comunismo o liberalismo, argumenta Agamben. La "sociedad civil" es solo un eufemismo para la "vida desnuda"; un ciudadano, como lo entienden los liberales, simplemente no existe. Por lo tanto, surge una tríada insustituible de Agamben, que está estrictamente presente en todo tipo de regímenes políticos de la Modernidad: Política / Leviatán / Soberanía (estado de excepción) - sociedad / campo de concentración - vida desnuda (objeto de la biopolítica).
Las críticas al liberalismo por parte de Agamben, así como en el caso de Constanzo Preve y en parte de Massimo Cacciari, se acercan al terreno de la Cuarta Teoría Política, que también se basa en el rechazo radical del modernismo político. Y dado que el liberalismo, la Primera Teoría Política, es la única forma relevante y dominante de modernismo político en la actualidad, la identificación de su naturaleza totalitaria y sus prácticas violentas se convierte en la tarea práctica principal de un nuevo tipo de revolución política.
El mismo Agamben en 1990, en vísperas del colapso de la URSS, publicó el texto programático "La comunidad que viene" [3], que describía la realidad del totalitarismo liberal y proponía una alternativa revolucionaria. Agamben interpreta este totalitarismo sobre la base de las ideas de Guy Debord sobre la "sociedad del espectáculo". Una sociedad construida sobre el principio de la comunicación de masas ha cambiado gradualmente las proporciones: ya no hay más mensajes en la comunicación, ya que se pierde la base de referencia; esto ya no es una combinación de discursos, sino un reciclaje completamente estéril y totalitario de la lengua como tal. En el caso del totalitarismo liberal, la violencia no es llevada a cabo por el líder y el grupo gobernante, sino por el Político mismo, como una expresión concentrada de LA alienación, manifestada en la exteriorización completa del lenguaje. Agamben escribe:
La comunicación se ve obstaculizada por la posibilidad misma de la comunicación; las personas están divididas por lo que las une. Los periodistas y gobernantes de los medios son una especie de nuevo clero que produce este alejamiento del hombre de su naturaleza lingüística [4].
Y, además:
El poder, basado en la suposición de cualquier fundamento último, se ha sacudido hoy en todo el planeta, y los reinos terrenales se están moviendo rápidamente uno tras otro hacia un espectacular régimen democrático en el que el propio Estado, como forma, llega a su fin. Significativamente más que la necesidad ambiental y el desarrollo tecnológico, los pueblos del mundo están siendo empujados hacia un destino común y unificado precisamente por la alienación del ser lingüístico, la expulsión de cada nación de su refugio vital: el idioma. [5]
Al observar el triunfo del liberalismo sobre sus oponentes tradicionales (el fascismo y el comunismo), Agamben define a un nuevo enemigo: la "pequeña burguesía mundial" como la única clase de la sociedad postclasista. Da su análisis en las siguientes palabras:
Si hoy intentamos nuevamente mirar el destino de la humanidad desde el punto de vista de clase, deberíamos decirse que no hay más clases sociales, que todas ellas han desaparecido en la pequeña burguesía mundial, porque el mundo en su conjunto es heredado por la pequeña burguesía, y es y existe esta forma en que la humanidad pordrá sobrevivir al nihilismo.
El fascismo y el nazismo lo entendieron perfectamente y, por lo tanto, su comprensión distintiva de la inevitable decadencia de los antiguos sujetos sociales se convirtió en un diagnóstico irrefutable de la Modernidad misma. (Sin embargo, si los consideramos en un aspecto puramente político, ni el fascismo ni el nazismo han sido superados aún. Y todavía vivimos bajo su signo). Anteriormente, expresaron los intereses de la pequeña burguesía nacional, que aún conservan una identidad pseudo-popular: ese es el terreno del que nació el sueño de la grandeza burguesa. La pequeña burguesía mundial, por el contrario, se liberó de estos sueños y ganó la capacidad del proletariado para abolir toda identidad social. De lo que se trata la conversación, con el mismo gesto que el pequeñoburgués parece querer exaltar, lo devalúa: solo conoce a los alienados y los no auténticos, y rechaza la idea misma de la palabra verdadera. Las diferencias en idiomas, dialectos, estilos de vida, personajes, moralejas y, sobre todo, las características naturales que distinguen a cada persona, las diferencias que constituyeron la verdad y la falsedad de los pueblos de la tierra a lo largo de las generaciones sucesivas, todo esto ha perdido significado para las personas, en todo esto ya no hay ninguna novedad o secreto. La pequeña burguesía despojó de cualquier contenido las distinciones que marcaban la tragicomedia de la historia mundial, y todas ellas aparecieron de inmediato ante nosotros en una especie de vacío fantasmal. La falta de sentido del ser individual, que adoptó este subsuelo nihilista, finalmente se hizo tan familiar que perdió su agudeza y su patetismo, porque fuera de ese subsuelo lo absurdo se convirtió en el objeto de la demostración o exhibicionismo cotidiano: la vida de la humanidad moderna a este respecto es similar a una película publicitaria, que del producto anunciado en sí no deja rastro. La contradicción del pequeño burgués es que todavía está buscando en esta película los bienes de los que fue privado, tratando tercamente, a pesar de todo, de apropiarse de una identidad que de hecho es completamente ajena e innecesaria para él. Vergüenza y arrogancia, conformismo y marginalidad: estos son los polos ubicuos de cualquiera de sus manifestaciones emocionales [6].
Agamben ve en el dominio de la pequeña burguesía, que los ideólogos del liberalismo, en particular F. Fukuyama, proclamaron con optimismo "el fin de la historia", no tanto llegando al punto más alto del progreso, como el inevitable momento del suicidio. Él escribe:
La pequeña burguesía del mundo es probablemente la forma en que la humanidad se está moviendo hacia la autodestrucción. [7]
El análisis de Agamben básicamente coincide con la Cuarta Teoría Política en su diseño de la izquierda, y aquí generalmente es solidario con Constanta Preve y Massimo Cacciari.
Agamben se acerca aún más a la Cuarta Teoría Política cuando aborda la descripción de la alternativa y la definición de su tema. Cabe señalar que Agamben sigue en gran medida a Heidegger, a cuyos seminarios asistió en los años 60. Se acerca al tema del Dasein, como un nuevo polo de política escatológica [8]. Agamben introduce el concepto del "cualquiera", del latín quodlibet. Le da el estatuto de un "nuevo sujeto", que difiere del "cada uno" (serial, estandarizado), y del "todo" (suma mecánica), y del "tipo" (concepto, clase). En el término quodlibet, Agamben enfatiza la presencia de la palabra libet, que se remonta a la misma raíz que el ruso "amor" (??????) o el Liebealemán. Agamben ve en esto una incertidumbre volitiva del amor que está adicional e imperceptiblemente (como un halo) presente en una cosa o criatura, completamente descrita y fijada en todo excepto esta dimensión como materialidad y como un lugar en una estructura racional. El totalitarismo liberal, que subyugó la vida desnuda en la forma de la pequeña burguesía mundial y usurpó la totalidad del lenguaje cada vez más alienado (la sociedad de la información como la sociedad del espectáculo total, según Debord), no tiene poder sobre este elemento sutil que no es un individuo (tan totalitario como y cualquier concepto político), sino que es algo móvil, sutil e indefinido. Precisamente, según Agamben, ese ser singular y finito debe oponerse al Estado liberal mundial y, en consecuencia, al Gobierno mundial. Esta singularidad no individual (singularidad) es una alternativa escatológica que, sin embargo, está diseñada no solamente para contrarrestar el suicidio de la humanidad en el extremo liberal de la historia, sino que la complementa sutilmente con otra dimensión, la más importante y más difícil de comprender. Agamben habla de esto en términos poéticos con referencias a los conceptos de la Cabalá judía:
Solo aquellos que logran completar este experimento, cuando la insignificancia revelada ya no oculta el idioma que lo reveló, aquellos que pueden llevar el idioma al idioma, se convertirán en los primeros ciudadanos de una comunidad que no requiere suposiciones, existe sin condiciones, sin un estado en el cual el insignificante y fatídico poder de lo que es compartido será pacificado; y, dejando al fin su prisión, la Shejiná (1) dejará de exudar su leche malvada [9].
El futuro, para ser, debe ser el cualquiera (quodlibet), es decir, colocarse más allá de los límites de una dicotomía rígida, accidental y necesaria. El cualquiera (quodlibet) no es accidental y no es necesario, pero al mismo tiempo es aleatorio y necesario por igual. Agamben escribe:
Es una novedad en la política futura ya que no será una lucha por la conquista del Estado o por el control sobre él, sino una lucha entre el Estado y el no-Estado (humanidad), la pérdida irreversible de uno solo como cualquiera de las organizaciones estatales [10].
La humanidad no es tanto un concepto colectivo, como la humanidad en su conjunción con la posibilidad actual de ser el cualquiera (quodlibet). Esta humanidad no es el todo, y no es la suma de la suma de cada persona, sino una especie de "hermandad revolucionaria semántica" que encarna la humanidad inherente de la humanidad, que se acerca al límite de su propia deshumanización.
Notas:
[1] ??????? ??. Homo sacer. ?????????? ?????? ? ????? ?????. ?.: «??????», 2011. Traducción al español: Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida, Pre-Textos. Valencia 1998. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera.
[2] ??????? ??. Homo sacer. ??? ???????? ????? ?????????: ????? ? ?????????. ?.: «??????», 2012. Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo. Homo Sacer III. Pre-Textos. Valencia 2000. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera.
[3] ??????? ??. ???????? ??????????. ?.: ??? ????????, 2008. La comunidad que viene. Pre-Textos. Valencia 2006. Traducción: José Luis Villacañas, Claudio La Rocca y Ester Quirós.
[4] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 74.
[5] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 74.
[6] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 59-60.
[7] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 61.
[8] ????? ?.?. ????????? ????. ???????? ? ????????? ???????????? ??????. ????. ???.
[9] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 75-76.
[10] ??????? ??. ???????? ??????????. ????. ???. ?. 78
Notas del traductor:
1. Shejiná es una palabra hebrea que significa ‘la radiancia’ o ‘la presencia’ de Dios (Yahveh).
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera