Se considera que la Unión Soviética es una de las manifestaciones radicales de la sociedad moderna, transformándose y desarrollándose bajo la influencia de las ideas seculares y la urbanización. Al mismo tiempo, la originalidad del proyecto soviético radica no solo en la postulación de valores y la implementación de prácticas sociales modernas. Si observa más de cerca, encontrará que muchas instituciones soviéticas que conocemos bien son, en gran medida, instituciones modernizadas y mejoradas de la sociedad tradicional, probadas y perfeccionadas por la era anterior.
Instituto RUSSTRAT
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Se considera que la Unión Soviética es una de las manifestaciones radicales de la sociedad moderna, transformándose y desarrollándose bajo la influencia de las ideas seculares y la urbanización. Al mismo tiempo, la originalidad del proyecto soviético radica no solo en la postulación de valores y la implementación de prácticas sociales modernas. Si observa más de cerca, encontrará que muchas instituciones soviéticas que conocemos bien son, en gran medida, instituciones modernizadas y mejoradas de la sociedad tradicional, probadas y perfeccionadas por la era anterior.
Un estudio cuidadoso de muchos aspectos de la vida de la sociedad soviética revela muchos fenómenos y patrones característicos que no permiten declarar el período soviético como una retirada del camino principal de la historia rusa. Mucho se ha escrito sobre el hecho de que la comunidad de redistribución fue el prototipo de la granja colectiva. Su similitud no se limita a la propiedad conjunta del principal medio de producción: la tierra. A pesar de la disposición privada de las asignaciones, las decisiones agrotécnicas más importantes en la comunidad también se tomaron colectivamente, porque es imposible imaginar que en un campo comunal dividido en franjas individuales, uno de los campesinos sembrara centeno de invierno, otro avena de primavera temprana, y el tercero trigo sarraceno de finales de primavera.
Cada campo, por regla general, se sembraba con un solo cultivo, elegido de acuerdo con la decisión de la reunión del pueblo o la opinión del líder del pueblo, o según la dirección de las autoridades externas (terratenientes o estatales). La granja colectiva fue solo el siguiente paso en el camino hacia la colectivización completa, socializando no solo los medios de producción y planificación, sino también los esfuerzos laborales en los principales sectores agrícolas: el cultivo del campo y la ganadería.
Otro vector tradicionalista en el proyecto soviético se refería a la vida familiar: la sociedad soviética exigía un alto nivel de moralidad de sus miembros. Si bien el periodismo moderno presta mucha atención a los ideólogos revolucionarios del “amor libre”, en un examen objetivo debe admitirse que los apologistas de la teoría del “vaso de agua” y otros opositores a las “cadenas familiares” resultaron ser solo una corriente marginal en la corriente de transformaciones posteriores a octubre, y muy pronto abandonó por completo el escenario público, dando paso a portadores de una moralidad estricta.
La severa prohibición de cualquier forma de prostitución, la expulsión del partido por "comportamiento inmoral", la censura vigilante del erotismo absoluto en el espacio público y otras características relevantes de una sociedad soviética madura crearon una atmósfera de ascetismo moral en la URSS. Es imposible no reconocer la corrección del historiador ruso E.S. Babich, quien postuló que para un ciudadano soviético “era obligatorio dominar los propios sentimientos e instintos…
También es fácil encontrar que el Partido Comunista de la Unión Soviética, en su estructura administrativa, reprodujo hasta cierto punto las prácticas gerenciales de la sociedad tradicional. El jefe del partido, es el verdadero líder de la Unión Soviética, no heredó su posición sobre el principio de la monarquía. La herencia, así como la lucha competitiva pública, quedaron excluidas del proceso de gestión. Para estar en la cúspide de la pirámide de poder, era necesario ascender los peldaños de la escala jerárquica, demostrando méritos personales en cada nivel en el desempeño de las tareas comunes, y en el escalón más alto ser elegido por un estrecho círculo de las más figuras honradas, una especie de “Areópago” o “Consejo de Ancianos”.
Tal orden es más consistente con el principio de la Gran Familia, donde no solo el hijo o pariente cercano del "anciano de la familia", sino cualquier persona respetada que haya pasado por el camino de la vida a lo largo de la escalera familiar puede convertirse potencialmente en un "gran familia".
La noción de que el principio monárquico divide horizontalmente a la “familia nacional”, separando a la gran mayoría de los súbditos de la minoría gobernante por barreras de casta, no carece de fundamento, el parlamentarismo competitivo divide verticalmente a la “sociedad familiar”, aislando a los grupos y partidos en conflicto. En este contexto, el líder del tradicional "sistema familiar de poder" a nivel del inconsciente colectivo era percibido como el "padre del pueblo" en mucha mayor medida que el monarca, ya que, a diferencia del monarca, es " nativo", "uno de nosotros", y no "un ser celestial" de sangre azul.
Es imposible no reconocer la influencia occidental más poderosa en toda la vida política de Rusia en vísperas de la revolución. Los mismos acontecimientos revolucionarios de principios del siglo XX fueron en gran medida una reacción a la rápida occidentalización. Sin embargo, la esencia de esta reacción no fue una concesión, no en la subordinación de la sociedad rusa a la influencia externa, sino más bien, en una respuesta radical de la sociedad tradicional a un intento de absorber la civilización rusa por parte de Occidente.
A favor del hecho de que el proyecto comunista soviético debe ser reconocido como un fenómeno mucho más ruso que europeo occidental, está el hecho de que fue en la era del socialismo cuando la Rusia soviética se convirtió en la antípoda, el competidor global de Occidente.
La historiadora moderna E Molostova llamó la atención sobre la diferencia radical entre la URSS y el Tercer Reich, cada uno de los cuales construyó una "nueva sociedad" a su manera y creó un "hombre nuevo" a su manera. Según el autor, se trata de dos enfoques antagónicos de la naturaleza humana, donde algunos ponen en primer plano el principio biológico, mientras que otros, el principio social. Así, el nazismo alemán, en cierto sentido, representó la verdadera quintaesencia del colonialismo de Europa occidental, que obviamente se basó en el racismo, la idea de la superioridad de una raza de personas sobre todas las demás.
Además, el nazismo alemán vio el vector de su futuro en línea con los conceptos eugenésicos, sobre la base de los cuales se suponía que debía “sacar al superhombre” a través de la selección genética. El comunismo soviético, por otro lado, fue alimentado por la creencia de que el potencial de una persona no está limitado por su herencia biológica y que para mejorar a las personas, es necesario cambiar las relaciones sociales.
Vemos aquí dos respuestas diametralmente opuestas a la pregunta principal de la antropología (si es posible expresarlo así por analogía con la pregunta principal de la filosofía): ¿qué es lo primario en el hombre, el alma o el cuerpo? ¿El cuerpo obedece a la conciencia espiritualizada o la conciencia sirve a las necesidades corporales?
En este contexto, queda claro que en 1941, no eran dos sistemas similares, no eran dos “gemelos totalitarios”, como afirman algunos historiadores y publicistas, sino dos líneas de desarrollo humano completamente antagónicas se enfrentaron en una batalla a muerte. “Como dos polos diferentes, somos hostiles en todo”, estas líneas de “Guerra Santa” reflejan no solo la percepción subjetiva del enfrentamiento en curso por parte del pueblo soviético, sino también una evaluación social y antropológica completamente objetiva de la situación histórica.
La victoria de la URSS en la guerra más grandiosa, en la más coloreada ideológicamente de la humanidad, condujo a cambios históricos tectónicos: el colapso del sistema colonial mundial; marginación de las teorías nazis y raciales basadas en el principio de selección genética; popularización generalizada e implementación de prácticas de solidaridad social.
La civilización occidental ha perdido en gran medida ese radicalismo depredador que le era inherente antes de 1945, y varias civilizaciones esclavizadas (como la india, la indonesia y la africana) recuperaron su derecho a existir. Los cambios globales que han tenido lugar como resultado de nuestra Victoria son más que suficientes para justificar todos los costos y penurias previstas e imprevistas del proyecto soviético.
El posterior colapso de la URSS, a primera vista, parece una venganza de Occidente y, a menudo, se interpreta como una prueba de la inviabilidad de la ideología comunista y las instituciones sociales y políticas generadas por ella. Sin embargo, el resultado de la Guerra Fría (y, más ampliamente, el resultado de la confrontación ideológica entre la Rusia socialista y el Occidente capitalista en el siglo XX) no puede interpretarse de manera tan inequívoca.
Si analizamos los resultados de todo el período de la Guerra Fría, comenzando con el discurso del ultimátum de Fulton de Churchill en 1946 y hasta el discurso de rendición de Yeltsin en el Congreso de los Estados Unidos en 1992, entonces las pérdidas de la civilización occidental parecen mucho más impresionantes que las pérdidas soviéticas. De hecho, Occidente durante este tiempo ha perdido el control de vastos territorios, donde ahora vive más de un tercio de la humanidad y se produce casi el 20% del PIB mundial, y devuelto a su seno como consecuencia de la “venganza” solo un pequeño segmento de Europa del Este, donde vive menos gente que en Bangladesh y se producen menos bienes y servicios que en la India. Si esto es una victoria, entonces es verdaderamente una victoria pírrica.
Objetivamente hablando, el enfrentamiento entre Rusia y Occidente en el siglo pasado terminó con la derrota de ambos bandos, obligados a ceder parte de su peso e influencia en el escenario mundial a las civilizaciones resurgentes de Asia, principalmente China y el mundo islámico.
Considerando el destino de los productos más radicales de esas dos líneas de evolución social que prevalecieron en las sociedades occidentales y rusas -es decir, el Tercer Reich de Hitler como la quintaesencia del colonialismo occidental y la Unión Soviética comunista- uno tiene que admitir que el proyecto soviético se volvió más viable y en mucha mayor medida influyó en otros caminos de la humanidad.
La Unión Soviética dejó de existir, ya que no logró realizar completamente su grandiosa tarea: convertirse en un ejemplo de una sociedad ideal. Quizás una de las razones del trágico final del proyecto soviético es su notoria extramundanidad, la altura de la meta establecida, además, limitada por el extremadamente corto marco de tiempo histórico.
Pero aún hoy la cuestión principal de la antropología no está cerrada. El mañana de la humanidad aún depende de cuál será su principio fundamental. ¿Lucha biológica por la existencia, que lleva a la competencia de todos contra todos? ¿O aún seremos capaces de superar nuestra prehistoria animal, continuando la línea general de ascenso a la solidaridad humana?