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Sueños algorítmicos de inteligencias incorpóreas. Una reflexión sobre la relación entre máquinas, cuerpo, experiencia y los límites de la IA

Administrator | Martes 24 de octubre de 2023
Diego Viarengo
En Hollywood, guionistas y actores estaban en huelga: además de por cuestiones económicas, protestaron contra el uso indiscriminado de la inteligencia artificial en el cine y las artes. Lo que reivindicaban era el papel del cuerpo en el trabajo creativo, papel amenazado por los algoritmos. Reemplazar el cuerpo, partes del cuerpo, es de hecho el corazón del concepto de inteligencia artificial. De hecho, como escribe el filósofo Daniel Dennett en De las bacterias a Bach (2018), es su supuesto operativo clásico:
El supuesto operativo clásico de la inteligencia artificial siempre ha sido que cada órgano vivo es en realidad sólo un sofisticado dispositivo basado en carbono que puede ser reemplazado, poco a poco o de una sola vez, por un sustituto no vivo que tenga las mismas entradas y salidas, es decir, que haga todo lo mismo y solo aquellas con las mismas entradas y al mismo tiempo sin pérdida de funcionalidad.
Si cada parte del cuerpo humano puede ser reemplazada por un análogo no vivo con al menos el mismo rendimiento, la parte más interesante –y más difícil– de reemplazar es el cerebro. Al fin y al cabo, si el cerebro es, como imagina Dennett, un "procesador de información", la información es indiferente a su propia consistencia, "neutral respecto del medio" que la expresa. Una de las ideas populares en nuestra época es que el cerebro hace lo que hace una computadora, sólo que está hecho de material orgánico. Por ejemplo, Richard Masland, neurobiólogo especializado en los órganos de la vista, tiene pocas dudas y en Lo sabemos cuando lo vemos (2021) se convierte en portavoz de la comunidad científica: "Yo, como casi todos los científicos, creo que el cerebro es una computadora".
Una de las ideas populares en nuestra época es que el cerebro hace lo que hace una computadora, sólo que está hecho de material orgánico.
Construir analogías tecnológicas para explicar cómo funciona el cerebro no es nada nuevo, cada época tiene la suya. Ya en Brain Metaphor and Brain Theory (2001) el científico John Daugman enumeró el ascenso y caída del repertorio metafórico-tecnológico hasta el actual “el cerebro es una calculadora”. Hemos tenido metáforas volátiles como soplos de vida o pneuma. Disponemos de modelos de ingeniería hidráulica con motores que empujan a salir a la superficie, a la conciencia. Vimos engranajes parecidos a relojes dentro de la caja de comportamiento. Por nueva que parezca, la metáfora cerebro-computadora se hace eco del concepto del alma que gobierna el cuerpo, del cuerpo como instrumento. Una idea que se fortalece gracias a una teoría estable del valor: lo que está sin materia vale más y por tanto manda, las cosas con peso se derivan, valen menos y por tanto obedecen. Aunque la analogía cerebro-computadora es extremadamente popular, no es clara. Para Gerald Edelman, de hecho, simplemente no funciona:
La analogía entre mente y cerebro se queda corta por muchas razones. El cerebro se forma según principios que garantizan su variedad y también su degeneración; a diferencia de una computadora, no tiene memoria replicativa; tiene una historia y está impulsado por valores; forma categorías basadas en criterios y restricciones internos que actúan en muchas escalas diferentes, no a través de un programa construido según una sintaxis. El mundo con el que interactúa el cerebro no está formado únicamente por categorías clásicas.
En comparación con el momento en que se imprimieron estas palabras ( Sobre la materia de la mente se publicó en 1992), la inteligencia artificial ha logrado muchos avances, sin embargo, las diferencias enumeradas por Edelman persisten. No existe un lenguaje computable al que traducir los valores humanos: cargar valores humanos en una inteligencia artificial es un problema, de momento, sin solución. Luego está el encuentro con el mundo. Los cerebros de las personas cambian gracias a las experiencias del mundo. Las categorías que las personas forman basándose en la experiencia individual son internas, no se reciben como instrucción ni se aprenden en un entrenamiento controlado. No es tan fácil prescindir de la dimensión orgánica del cerebro y considerarlo un procesador de información, indiferente al material del que está hecho, porque estar vivo lo cambia todo.
Por nueva que parezca, la metáfora cerebro-computadora se hace eco del concepto del alma que gobierna el cuerpo.
Maurizio Ferraris responde así, en el epílogo de De las bacterias a Bach : estar vivo lo cambia todo. Elegir tus propias metas con tu propia razón y disponer de un tiempo finito para disfrutar de las miserias y deleites que provocan tus propias elecciones lo cambia todo. La información, en su aventura del siglo XX, logró liberarse primero del consumo de materia y luego del consumo de energía. Esta doble liberación de información -de la materia y de la entropía, desmentida por el coste material y energético de las estructuras informáticas- alimenta el sueño de superar los límites del cuerpo. Cuanto más consideramos que nuestro cerebro es un procesador de información autosuficiente, más alimentamos el sueño. Dennett lo resume así:
La intervención de Shannon fue abstraer el concepto de información separándolo de la termodinámica, del concepto de energía (y materia, [...]); La información es información, ya sea que estén involucrados electrones, fotones, señales de humo, regiones magnéticas o pequeñas cavidades en discos de plástico. Transmitir y transformar información requiere energía (después de todo, no es magia), pero para comprender el procesamiento de la información podemos ignorar cualquier consideración sobre la energía.
Superar los límites del cuerpo gracias a la tecnología es un deseo que adopta muchas formas. “Los viajes espaciales son un desafío para la humanidad, no sólo tecnológico sino también espiritual; un desafío que pide a las personas hacerse cargo de su propia evolución biológica." El primer uso del término cyborg se encuentra en un artículo que comienza así. Manfred Clynes y Nathan Kline lo escribieron en 1960 y aparece en la revista Astronautics. La regulación homeostática, como que un organismo pueda adaptarse a las condiciones ambientales mientras permanece vivo, es una de las cosas que el cuerpo puede hacer gracias a su inteligencia no consciente. Esta capacidad reguladora es una de las características fundamentales de la evolución. La teoría de Darwin mostró un sistema que evoluciona “desde abajo”, gracias a lo que Dennett llama la “experiencia sin comprensión” de la selección natural. Clynes y Kline proponen llamar cyborg a la integración de herramientas externas al cuerpo, dispositivos tecnológicos, que contribuyen a la regulación de las funciones vitales humanas para sobrevivir en ambientes inhóspitos, como el espacio extraterrestre.
Cargar valores humanos en una inteligencia artificial es un problema, de momento, sin solución.
Desde entonces, el término cyborg ha tenido un enorme éxito y generalmente indica la integración de la máquina en el cuerpo humano. Superar los límites del cuerpo con tecnología no es una estrategia para sobrevivir en Marte, sino para superar los límites biológicos aquí, en la Tierra. Los teóricos del transhumanismo llevan la analogía entre cerebro y computadora hasta el punto de considerar la idea de cargar un cerebro en un nuevo cuerpo, a la espera de descubrimientos que detengan el envejecimiento de las células. Una idea que sólo tiene sentido si se considera el cerebro como depósito de la esencia vital y el cuerpo como un aparato instrumental e intercambiable. En Being a Machine (2018) el escritor Mike O'Connell repasa una memorable galería de personajes vinculados al concepto de cyborg y al transhumanismo, la superación del cuerpo gracias a la tecnología. Entre ellos destaca Peter Thiel:
En el prefacio de un libro de 2013 sobre la ciencia de la extensión de la vida, Peter Thiel escribió que la distinción fundamental entre ciencias informáticas y ciencias biológicas (que "las computadoras se ocupan de bits y procesos reversibles", mientras que "la biología se ocupa de la materia y procesos aparentemente irreversibles") ' – está a punto de disolverse; La potencia informática, argumentó Thiel, afectará cada vez más al campo de la biología, permitiéndonos "remediar todo el sufrimiento humano del mismo modo que eliminamos un error de un programa informático". 'A diferencia de lo que ocurre en el mundo de la materia', continuó Thiel, 'en el mundo de los bits la flecha del tiempo puede retroceder. Con el tiempo, la muerte dejará de ser un misterio y se convertirá en un problema con solución.'
La flecha hacia atrás del tiempo, o cómo el control de la información puede vencer el consumo inexorable de energía y la muerte. Las ideas de Thiel no son sólo ideas: en su carrera, Thiel ha hecho posible PayPal, Facebook y la presidencia de Trump. Quizás también por eso, por su influencia, Thiel se ha convertido en una figura ejemplar. En La invención de los cuerpos (2021), novela de Pierre Ducrozet, Thiel se transforma en Parker Hayes, un personaje que ofrece a un programador informático un millón de dólares para trasplantar su hígado clonado con sus células. Como en la síntesis de Dennett, la inteligencia artificial es la capacidad de replicar y reemplazar al ser humano, incluso pieza a pieza. Nuevos cuerpos para viejos cerebros. Otro personaje de la novela de Ducrozet es Werner Fehrenbach, el que inventó Internet en la ficción, sobre el que escribe un conmovedor manifiesto:
En este espacio todos podrán asumir nuevas identidades.
En este espacio será gratuito.
El código informático nos hace libres. El código es convertirte en algo distinto de ti mismo y al mismo tiempo convertirte en ti mismo. Programa tu existencia para convertirte, gracias a esta máscara, en lo que potencialmente somos.
Nuestro mundo estará en todas partes y en ninguna.
Cualquiera podrá expresar sus ideas y creencias sin ser perseguido.
Desde el momento en que escapamos de nuestros cuerpos, nadie podrá hacer nada contra nosotros.
Las nociones habituales de propiedad, movimiento e identidad se reinventarán por completo.
Será el espacio de conocimiento y libertad absoluta que siempre hemos soñado.
Son palabras que hacen eco de la utopía de la libertad de los primeros días de Internet, el ciberespacio híbrido. Si cyborg nació con el desafío biológico al espacio extraterrestre, la palabra ciberespacio aparece por primera vez en el cuento The Night We Burned Chrome (1982) de William Gibson, indicando el lugar de interacción inmersiva entre máquinas y personas. Gibson utiliza el adjetivo: sin cuerpo, para situar a su personaje en el ciberespacio. "Quizás toda la tecnología pueda verse como una estrategia para la descorporeización", escribe Mark O'Connell.
La información, en su aventura del siglo XX, logró liberarse primero de la materia y luego del consumo energético.
Sin embargo, queda una pregunta: ¿qué perdemos si perdemos el cuerpo? ¿Qué nos pasa si eliminamos de nuestra inteligencia consciente la parte de competencia sin comprensión? “Cualquier teoría que se base exclusivamente en el sistema nervioso para explicar la mente y la conciencia está condenada al fracaso. Lamentablemente, este es el caso de la mayoría de las teorías actuales”, escribe el neurocientífico Antonio Damasio, en Sentir y conocer (2022). “Si por un lado es cierto que la conciencia tal como la conocemos surge plenamente sólo en organismos equipados con un sistema nervioso, por otro también es cierto que requiere abundantes interacciones entre la parte central de estos sistemas: el cerebro en el sentido estrecho – y varias partes del cuerpo no nerviosas”.
Sin el cuerpo parece difícil que haya conciencia, o incluso simplemente deseo. Estamos acostumbrados a pensar en los algoritmos como abstracciones matemáticas complicadas; en realidad, incluso la receta de lasaña al horno es un algoritmo. Cargar el contenido de tu cerebro, de tu mente, en un dispositivo electrónico, "en ausencia de un cerebro vivo en un organismo vivo", como escribe Damasio, significa transferir una simple lista de instrucciones. Repite la receta de lasaña sin comerla nunca.
Dijimos que para crear una conciencia se necesita un cuerpo, un cerebro y un sistema nervioso no son suficientes. Decíamos que para tener una experiencia hay que estar en el mundo, arreglárselas solo, intentar salir de él lo mejor que puedas, lo cual no es lo mismo que recibir una lista de instrucciones o proceder a un aprendizaje infinito a base de sobre datos y procesamiento computacional. En 1978, Dennett escribió que la velocidad de cálculo de las máquinas nos distrae del hecho de que los ordenadores son "en principio, irrelevantes" y que los programas de inteligencia artificial son "experimentos ideales gobernados por prótesis electrónicas": máquinas que calculan, precisamente.
Cuarenta años después, el propio Dennett sitúa a Alan Turing al lado de Charles Darwin: ambos descubrieron una inteligencia no consciente capaz de hacer grandes cosas: uno la evolución natural, otro la computadora. La máquina informática que sirve de modelo para las calculadoras digitales es la máquina de Turing , que sin embargo no inventó el hardware, sino el lenguaje informático. Un alfabeto que puede moverse sobre una cinta hipotéticamente infinita y descomponer cualquier función computable en operaciones elementales.
¿Qué perdemos si perdemos el cuerpo? ¿Qué nos pasa si eliminamos de nuestra inteligencia consciente la parte de competencia sin comprensión?
En el lenguaje del código, las computadoras funcionan, escribió Dennett en Brainstorms (1978), como "prótesis reguladoras" de nuestros experimentos mentales. Es decir, pueden decirnos si corrompimos o no un experimento mental con nuestros deseos, lo cual es muy común. El lenguaje informático es “un lenguaje técnico capaz de disciplinar nuestra imaginación”. Esta regulación, continúa Dennett, puede ser tanto mala como buena, porque el lenguaje técnico puede paralizar la imaginación en un intento de disciplinarla. Cuando nos parece que los ordenadores piensan como nosotros, olvidamos que su experiencia se basa en una cinta magnética infinita por donde fluyen los datos que procesa. El mundo, el mundo a partir del cual creamos categorías y valores, en un tiempo finito, "no es una cinta magnética", señaló Edelman.
Si el lenguaje del ordenador es un lenguaje técnico que rige nuestra imaginación, hay un lenguaje que nos recuerda qué es una experiencia. Es el lenguaje que en 1929 Viktor Shklovsky llamó "poético" en El arte como proceso, y aquí volvemos a los escritores. En una película o en un libro encontramos partes del mundo que nos son familiares, la costumbre vela nuestra mirada y no reparamos en los objetos habituales. En palabras del escritor descubrimos algo habitual como nuevo, lo volvemos a ver por primera vez. La historia, el intercambio de experiencias, nos recuerda la singularidad de la percepción. Nos hace reconocer como compartida una experiencia que tenemos en común con los personajes, incluso si esos personajes nunca tuvieron un cuerpo físico.
Los personajes no, pero quienes los imaginaron sí: para experimentar el mundo se necesita un cuerpo. Para experimentar sensaciones, que se ramifican en emociones y se estructuran en sentimientos, se necesita un cuerpo. Específico, no intercambiable. La experiencia, a diferencia de la información, no es irrelevante y, a diferencia de los procesos de TI, no es reversible. ¿Quién no querría poder volver atrás y revisar ciertas decisiones que nos hicieron sufrir? ¿Quién no querría superar los límites de su cuerpo o cambiarlo dejando atrás lo que no nos gusta? Quizás el énfasis en el cerebro que procesa información como una computadora oculta estos deseos, en lugar de disciplinarlos. Más bien, de los procesos de un cuerpo orgánico se originan las emociones y los sentimientos que – observa Damasio – actúan como reguladores de nuestro habitar el mundo.
Una buena controversia no es contra la inteligencia artificial en sí, sino contra el artificio de pretender ser humano. Cuando interactuamos con máquinas debemos saber que estamos interactuando con máquinas. Deberíamos ser informados si una obra está escrita y realizada por una máquina. En una película, cuando el criminal dice a su cómplice “¡deshazte del cuerpo!”, es mejor que sepamos si se trata de una elección humana del guión o del cálculo estadístico de un software. En el segundo caso, se podría colocar una advertencia: "no fluye sangre por estas líneas".

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