Aleksandr Dugin
El deporte tiene orígenes precristianos y pertenece a la antigua cultura griega. Junto con el teatro, la filosofía y los sistemas de administración de las polis, el deporte, y especialmente los Juegos Olímpicos, fue uno de los rasgos característicos de la civilización griega. En ella recibió el mayor desarrollo y la forma en que hoy la conocemos.
La interpretación griega del deporte se basaba en la idea de juego. Por ello, las propias competiciones se llamaban juegos. También se llamaba juego a una representación teatral, en la que, al igual que en los deportes, los poetas -creadores de tragedias y comedias- competían entre sí. El concepto de juego guarda una estrecha relación con los fundamentos mismos de la cultura, como muestra J. Heisinga en su famoso libro «El hombre que juega» (Homo Ludens). Lo principal aquí es trazar la línea divisoria entre la implicación seria en la contemplación de un enfrentamiento o competición, así como en la trama de una obra dramática (si hablamos de teatro) y la naturaleza convencional de dicho enfrentamiento.
El deporte y el teatro, y el juego como tal, presuponen distancia. Por eso entre los dioses protectores griegos de los Juegos Olímpicos no estaba Ares, el dios de la guerra. Este es el significado del juego: es una batalla, pero no una batalla real, convencional, que no cruza una determinada línea crítica. Al igual que el teatro sólo representa la acción, el deporte sólo representa la batalla real. La cultura nace precisamente de la constatación de este límite. Cuando la sociedad lo interioriza, adquiere la capacidad de sutiles distinciones en el ámbito de las emociones, los sentimientos y las experiencias éticas. El deporte y el teatro proporcionan placer precisamente porque, a pesar de la naturaleza dramática de lo que ocurre, el observador (espectador) mantiene una distancia respecto a los acontecimientos que tienen lugar.
Es esta distancia la que forma un ciudadano de pleno derecho capaz de separar estrictamente la seriedad de la guerra de la convencionalidad de otros tipos de rivalidad. Por eso, durante la duración de los Juegos Olímpicos, las ciudades-estado griegas a menudo enemistadas entre sí concluían una tregua (έκεχειρία). Fue en la época de estos juegos cuando los griegos se dieron cuenta de su unidad al otro lado de las contradicciones políticas entre las distintas polis. De este modo, lo diverso en el deporte se unía a través del reconocimiento de la legitimidad de la distancia.
En la era cristiana, las manifestaciones deportivas del mundo helenístico fueron desapareciendo porque el cristianismo ofrecía un modelo de cultura y de unidad humana completamente distinto. Aquí todo era serio y la máxima autoridad era la propia Iglesia universal, en la que se unían los pueblos y las naciones. Era ella la que llevaba la paz y la mayor distancia posible: la distancia entre la tierra y el cielo, la humanidad y Dios. Ante la misión universal del Salvador, las diferencias entre los pueblos («judíos y helenos») pasaban a un segundo plano. Probablemente, por ello, el deporte (al igual que el teatro) perdió importancia.
El renacimiento del deporte comienza en el siglo XIX en condiciones completamente nuevas. Es interesante observar que, mientras que el teatro como parte de la cultura de la Antigüedad reaparece nada más comenzar el Renacimiento, los Juegos Olímpicos tardaron algunos siglos más en revivir. Probablemente, ello se vio obstaculizado por algunos aspectos estéticos del propio deporte, que contrastaban fuertemente con las nociones cristianas de lo que constituía un comportamiento decente. Es indicativo que en Alemania el fundador del movimiento deportivo fuera un pagano convencido y nacionalista extremo Friedrich Ludwig Jahn (1778 - 1852), que percibió el movimiento deportivo y gimnástico como una base para difundir entre la juventud las ideas de la unificación alemana, que se convirtieron en la base de la ideología deportiva. Jan fue un ferviente apologista de la antigüedad germánica y abogó por el renacimiento de las runas.
En el siglo XX, las ideas de Jan siguieron desarrollándose tanto en el contexto del pangermanismo como en el movimiento juvenil Wandervogel, y en particular ejercieron una gran influencia en el nacionalsocialismo.
Pierre de Coubertin, que revitalizó el movimiento olímpico, también era nacionalista (en cierto sentido racista). La implicación de los griegos, que entonces se encontraban en un estado de lucha nacional con el Imperio Otomano, también formaba parte de la estrategia general de las potencias europeas para transformar el equilibrio geopolítico de poder. Al mismo tiempo, la masonería europea, aunque fundamentalmente atea, también estaba muy atenta a ello, pero no era ajena a cierta estética «pagana».
En general, resulta que el deporte, originalmente un fenómeno cultural no cristiano, desapareció durante la Edad Media cristiana y regresó a Europa en un contexto postcristiano e incluso parcialmente anticristiano.
Esto plantea con nueva urgencia el problema: ¿es compatible en absoluto el deporte con el cristianismo? ¿Pueden combinarse las pasiones, la estética y las reglas de juego que despierta el deporte con una cosmovisión cristiana? Por supuesto, esta pregunta es un caso particular de un problema más fundamental: ¿es compatible el cristianismo con el mundo moderno en general, construido en general -y no sólo, por supuesto, el deporte- sobre los cimientos de la desacralización, el materialismo, el evolucionismo, el laicismo y el ateísmo? Evidentemente, no es posible responder a esta pregunta de manera inequívoca, pero conviene plantearla, aunque sólo sea para iniciar un ciclo de debates significativos. Tales debates podrían ayudarnos a comprender mejor, en las nuevas condiciones, qué es el deporte y, lo que es más importante, qué es el cristianismo.