Stéphane François
Para muchas personas, académicas o no, las contraculturas, o más en general los márgenes, se perciben como algo sin interés, o incluso como un tema inútil. Sin embargo, cuando miramos más de cerca, vemos varias cosas: un mundo rebosante e innovador, con ricas excrecencias. Sobre todo, estos márgenes, digan lo que digan los escépticos (los «hombrecillos de negro» de Nietzsche), influyen en las sociedades. Hemos insistido varias veces en estos puntos en artículos y libros. A lo largo de varios años, hemos realizado una aproximación casi etnológica a los márgenes de la sociedad occidental, estudiando y analizando las tesis de los teóricos más marginales, de los pensadores radicales, de los conspiracionistas de todo tipo, de los ecologistas radicales y místicos, de los ufólogos más extremos, de los teósofos y neopaganos, y sobre todo de los mundos de la contracultura…
Nuestro interés por las subculturas se remonta a nuestra adolescencia, cuando descubrimos todas las cosas que aún hoy nos fascinan: la música experimental, el cine «bis» (o «de género»), el esoterismo, los cómics, los «misterios de la historia», los ovnis, etcétera. Así que fue en esta época cuando empezamos a acumular material. El interés por las contraculturas de derechas llegó más tarde, en la universidad, cuando tuvimos las claves para entender a qué nos enfrentábamos, en particular la visión del mundo que subyacía a esas franjas políticas.
Desde hace unos quince años, nos interesa analizar tanto los conceptos que sustentan las ideologías y corrientes de pensamiento marginales («Tradición», ecologismo) como sus manifestaciones más concretas, la expresión de la posmodernidad. También tenemos un proyecto de libro sobre el tema, que aún no se ha materializado. Por otra parte, nunca hemos explicado nuestro interés por transmitir la historia de estos márgenes. Nos proponemos hacerlo aquí.
¿Qué son las contraculturas?
Para nosotros (pero también para muchos otros), el término «subcultura» remite a la idea de una baja cultura (sous-culture) [1], que debe entenderse en el sentido de cultura minoritaria, producida por los márgenes, las periferias, de la sociedad. Como la expresión «subcultura» tiene una connotación peyorativa en Francia (el prefijo «sous» implica calidad inferior), preferimos utilizar el término anglosajón, que no tiene esa connotación negativa. Nos remitimos, por ejemplo, a los estudios de Ken Gelder [2] y Chris Jenks [3]. Más allá de esta disputa semántica, por «subcultura» entendemos modos de existencia minoritarios (y sus valores) que participan explícitamente de un deseo de subvertir los valores establecidos. En este sentido, el término es sinónimo de underground [4]. Este último puede definirse de la siguiente manera: es un modo de vida al margen de los valores dominantes de la sociedad, la «corriente dominante» [5], que se manifiesta en el desarrollo de sus propias normas, tanto de vida como intelectuales/culturales. También se manifiesta a través del radicalismo político (compromiso radical o desvinculación) [6] y/o artístico, combinado con un alto nivel cultural (autodidacta o no) y un deseo de subversión [7]. Por último, incluye la idea de lo prohibido, lo no autorizado. Es un sistema desviado, en el sentido dado a esta expresión por Howard Becker [8]. Este último definía la desviación en términos de brecha, aislamiento, exclusión (en este caso, autoexclusión), anormalidad, inadaptación, asociabilidad, anomia, diferencia, extrañeza, disidencia, desobediencia, delito, ilegalismo, estigmatización, etiquetado, etcétera. Nos encontramos, pues, ante contramodelos de civilizaciones o culturas con su propio esquema de interpretación y comprensión del mundo…
Esta definición de subcultura la saca del ámbito político. De hecho, un error común es creer que las subculturas son necesariamente de izquierdas o de extrema izquierda. Se trata de un malentendido sobre las vanguardias y las primeras alternativas: algunos futuristas participaron en el nacimiento y la teorización del fascismo; Evola se sintió atraído en su momento por el dadaísmo [9]… Howard Philipps Lovecraft [10] o Robert E. Howard (el creador de Conan el Bárbaro) no eran gente de izquierdas…. Tolkien era un católico muy conservador. Entre los primeros alternativos alemanes había una tendencia de extrema derecha [11]. Los hippies de los años 70 se guiaban por pensadores reaccionarios (Guénon) o que habían coqueteado con el fascismo (Eliade, Evola) [12]. Podríamos multiplicar los ejemplos… Las subculturas no son de extrema izquierda o de extrema derecha. Son lo que sus actores hacen de ellas.
Dicho esto, las subculturas, en virtud de sus estilos de vida radicales, son necesariamente marginales y extremistas. Al querer cambiar radicalmente la sociedad, con proyectos de vida contrarios a los valores dominantes, sólo pueden encontrarse en los márgenes de la sociedad, pero también son verdaderos laboratorios de futuros cambios sociales, societales y culturales… Por ello, es muy poco probable que veamos surgir una contracultura centrista. Por otra parte, algunas redes contraculturales son democráticas, experimentan con la democracia directa y aplican estilos de vida libertarios: el radicalismo no excluye la democracia, ya sea interna (dentro del propio grupo) o externa (del grupo a la sociedad o a otros grupos contraculturales).
La idea de una contracultura, es decir, una cultura alternativa a la dominante, nació a finales de 1950 y sobre todo en 1970 en los campus universitarios estadounidenses [13]. Desapareció hacia 1975 [14]. El término contracultura fue acuñado por el historiador Theodor Roszak para definir el malestar social y político del que fue testigo [15]. Al principio se limitó a los campus universitarios estadounidenses, pero luego se extendió por todo el mundo occidental. El término «contracultura» se utiliza regularmente para referirse a diversas prácticas de protesta, como ocurre hoy en día. Es distinta de las vanguardias culturales y artísticas, aunque se inspira en ellas y comparte puntos en común. Como escribe Frédéric Rondeau, «mientras que este segundo tipo de movimiento presenta un programa y publica a menudo un manifiesto, la contracultura es un fenómeno cultural menos organizado y más difuso. Del mismo modo, mientras que la vanguardia demuestra un «deseo de adelantarse a su tiempo» (Compagnon, p.48[16]), la contracultura mantiene una estrecha relación con el presente y trata de ofrecer una alternativa global en respuesta a los problemas de su época» [17].
También se distingue de los movimientos religiosos milenaristas de la Edad Media, aunque comparte sus aspectos utópicos. De hecho, sintetiza los diferentes aspectos de los unos y los otros: la experimentación artística y festiva de los primeros y el misticismo utópico de los segundos, en un movimiento que, sin dejar de ser minoritario, implica a una población más amplia que ambos juntos [18]. La contracultura está intrínsecamente ligada al movimiento hippy [19]. Posteriormente, a medida que se fue haciendo más compleja, la contracultura se hizo múltiple, polimorfa, pero siempre subversiva [20]. Estas subculturas son mundos polifacéticos: combinan literatura, artes, esoterismo [21], sexualidad, proyectos políticos [22] o societales, etcétera.
No están encerradas en sí mismas: existe un constante intercambio cultural e intelectual entre ellas y otros segmentos de la sociedad. Los valores de un segmento pueden fertilizar a otro y volver modificados, fertilizando a su vez a su segmento contracultural original.
A veces, la subcultura puede tender a convertirse en «supracultura», es decir, a convertirse en «mainstream». Fue el caso del movimiento hippy: la estética fue reutilizada por los medios de comunicación y la publicidad; los valores pacifistas y ecologistas se extendieron; las sociedades occidentales encontraron interés en las nuevas espiritualidades [23] y en lo irracional, etc. Todo el mundo se hacía llamar hippy… Esta subcultura se agotó y y fue sustituida por el punk. Cada vez que una subcultura se convierte en mainstream, aparece otra, más radical, más underground. Es un juego sin fin. En todos los casos, estas contraculturas siguieron existiendo gracias a actores radicales y puristas. Entre finales de 1970 y mediados de 1980, la cultura se hizo múltiple. Hoy tiende a recuperar un sentido de unidad, sobre todo a través de temas ecologistas.
¿Por qué estudiarlos? Una antropología del presente
El estudio de los márgenes, denominados «heterodoxias» en una serie de trabajos debido a su complejidad y naturaleza no estándar, requiere un enfoque multidisciplinar. Las subculturas deben considerarse entornos «puente», no-lugares simbólicos [24] que establecen un vínculo entre las distintas culturas marginales, la cultura dominante y las ideologías. Nuestros diversos estudios sobre estas cuestiones han demostrado que estas subculturas son movimientos, nebulosas, cuyos límites son a veces muy difusos, pero que, paradójicamente, son fácilmente identificables. Sobre todo, los universitarios franceses desprecian este tipo de estudios [25].
Para estudiar estos entornos, hemos desarrollado un enfoque casi etnológico: participamos, observamos, pero con una parte de nosotros mismos que se distancia. Sobre todo, cuando trabajamos en uno de estos ámbitos (o en un tema nuevo), dejamos a un lado nuestras ideas preconcebidas para evitar conflictos de intereses, sesgos cognitivos y preservar la neutralidad axiológica [26] de nuestra investigación. En efecto, estos temas son fascinantes, pero si hay complacencia, el observador ya no está haciendo un trabajo científico, sino una reflexión militante, que hay que evitar a toda costa… Por lo tanto, necesitamos un punto de vista a la vez empático y crítico. Empático, por razones obvias: necesitamos un mínimo de empatía para comprender lo que está en juego en estas contraculturas; crítico, porque somos circunspectos, incluso escépticos, sobre algunas de ellas, especialmente las de contenido altamente irracional. Y, sobre todo, necesitamos mantener una actitud racional [27].
Nuestro trabajo ha demostrado la existencia de una cultura rica y compleja, aunque pueda parecer heterodoxa (o extraña) a primera vista. Necesitamos sumergirnos en esta cultura para comprender las formas de pensar y los esquemas conceptuales que operan en estos entornos, y desarrollar un enfoque que nos ayude a descifrar estos márgenes. Para comprender ciertos aspectos, tuvimos que examinar su concepción alternativa del mundo, su «cosmología», por utilizar un término antropológico, que adopta la forma de discurso o de dispositivos simbólicos. Rápidamente nos encontramos ante un mundo desconocido, sumamente fascinante para el investigador que se atreve a adentrarse en él.
El estudio de los márgenes interesa a los investigadores. Son laboratorios políticos y sociales que participan en la evolución de nuestras sociedades ultramodernas. Estos márgenes deben considerarse como reacciones a la tendencia homogeneizadora del racionalismo surgido de la Ilustración. El estudio de los márgenes se inscribe, pues, en una forma de antropología del presente. Por este motivo, las contraculturas son importantes para los investigadores de las humanidades y las ciencias sociales, ya que ofrecen una visión y unos modelos de vida alternativos que suelen anticipar los grandes cambios políticos, sociales y espirituales de las sociedades occidentales. Por ejemplo, el neopaganismo y la neohechicería que tanto atraen a los adolescentes occidentales fueron durante mucho tiempo prácticas marginales, originadas a finales del siglo XVIII en el caso del neopaganismo, y en la década de 1930 en el caso de la neohechicería…
Las contraculturas son también laboratorios y campos de experimentación, ya sea estética (basta recordar los orígenes de los piercings), social (homoparentalidad) o científica (realidades virtuales). Por otra parte, no creemos que nuestras sociedades hipermodernas reciclen los aspectos más útiles de los márgenes: ¿qué sentido tiene hacerse un piercing? Es sólo una práctica estética… Por el contrario, creemos que estas contraculturas no deben abordarse en función de su utilidad, sino de su capacidad para propagarse viralmente. Las prácticas sociales contraculturales son una de las manifestaciones de la complejidad de lo social y de las múltiples experiencias de la vida cotidiana que caracterizan nuestro tiempo. Por tanto, debemos estudiarlas como tales. Un antropólogo social, Dan Sperber [28], creía que las ideas – y lo mismo ocurre con las prácticas sociales – se propagan como los virus: algunas se propagan mucho, otras no. En nuestra opinión, la gran pregunta sobre las contraculturas es: ¿por qué?
Aquí tocamos otro punto importante en el estudio de las contraculturas: no sólo influyen en la cultura dominante, sino que ésta «digiere» la subversión de aquéllas. Lo vimos con los hippies; también fue el caso del movimiento punk, en particular su estética bastante particular, y después con el rap. Al principio, las contraculturas daban miedo. Después, parte de este radicalismo fue digerido y asimilado por la publicidad y la cultura popular. El estudio de los márgenes forma parte de lo que los sociólogos y antropólogos anglosajones denominan «conocimiento rechazado» [29], es decir, el análisis de formas de conocimiento no reconocidas por el saber oficial, pero que sin embargo son elementos constitutivos de la cultura popular.
La cuestión importante para los investigadores es comprender cómo se «eligen» los elementos asimilados. Las ciencias humanas son esenciales para esta comprensión. El estudio de estas contraculturas forma parte de un enfoque prospectivo más amplio: nos permite anticipar futuros acontecimientos sociales y políticos. En este sentido, se trata de contribuir a la comprensión de un mundo cambiante, es decir, a una antropología del presente. Por último, el estudio de estas contraculturas también forma parte de la historia de las ideas y, más concretamente, de la evolución de las ideas preexistentes: las ideas nuevas no surgen de la nada. En efecto, como escribe Wiktor Stoczkowski: «Las nuevas ideas, como todas las creaciones culturales, no surgen de la nada; se nutren de lo antiguo, construyéndose sobre retazos del pasado sujetos a mecanismos que, si bien no son deterministas, distan mucho de ser caóticos e impenetrables. En cada momento histórico, el pasado ofrece a los hombres un vasto repertorio de materiales a partir de los cuales pueden construir sus obras, transformando, combinando y ensamblando los elementos que la tradición deja a su alcance» [30].
Desde que empezamos a trabajar en estos temas, hemos ganado legitimidad y reconocimiento por parte de los estudiantes y de algunos colegas. También hemos provocado reacciones violentas de otros colegas que se niegan a trabajar con nosotros: somos unos «nazis peligrosos» o unos «chiflados» que no estudian temas «serios». Otro aspecto de este reconocimiento científico es que periódicamente somos víctimas de plagios, tanto por parte de colegas como de periodistas [31]. Y lo que es más interesante, cuando hablamos de subculturas, los que participan en ellas no nos consideran ridículos. Hemos tenido encuentros maravillosos, como el que tuvimos con Laurent Courau, presentador de la web contracultural La Spirale [32], que nos pidió artículos. Desde entonces, colaboramos de vez en cuando, con artículos sobre música experimental, nuevas espiritualidades, transformaciones del esoterismo contemporáneo, etcétera. Para nosotros, es el mejor reconocimiento intelectual.
El estudio de los márgenes políticos y las contraculturas sigue siendo un campo académico en gran medida inexplorado. Tenemos que transmitir las herramientas metodológicas y epistemológicas a los estudiantes que serán los investigadores del mañana. Con Internet, el mundo está cambiando rápidamente, se está volviendo líquido, según la excelente expresión de Zygmunt Baumann [33], causando estrés y miedo [34]. Tenemos que demostrar que estos cambios no son necesariamente negativos y que las sociedades están, por su propia naturaleza, en movimiento: no existe una sociedad estática. Las contraculturas y los márgenes desempeñan un papel en estos cambios e incluso los impulsan.
Notas:
[1] Ya había tocado este tema en «Pop occultisme», Critica Masonica, n°9, 2017, pp. 73-84.
[2] Ken Gelder, Subcultures. Cultural Histories and Social Practice, Londres, Routledge, 2007.
[3] Chris Jenks, Subculture. The fragmentation of the social, SAGE, 2004.
[4] Jean-François Bizot, Underground, l’histoire, Paris, Denoël, 2001. Ver igualmente Greil Marcus, Lipstick Traces. Une histoire secrète du vingtième siècle, Paris, Allia, 1998.
[5] Frédéric Martel, Mainstream. Enquête sur la guerre globale de la culture et des médias, Paris, « Champs », 2011.
[6] Alain Seguy-Duclot, Culture et civilisation, Paris, Éditions du Cerf, 2010, pp. 174-175.
[7] Joseph Heath y Andrew Potter pone en perspectiva este deseo de subversión en Révolte consommée. Le mythe de la contre-culture, Paris, Naïve Éditions, 2005.
[8] Howard Becker, Outsiders. Études de sociologie de la déviance, Paris, Métailié, 2012.
[9] Esto es lo que describo en «Evola, l’antisémitisme et l’antimaçonnisme», Critica Masonica, n°6, 2015, pp. 103-122.
[10] William Schnabel, Lovecraft, histoire d’un gentleman raciste, Dôle, La Clé d’argent, 2003; Lovecraft et la race, Brixey, Le Diable Ermite, 2017
[11] Ver Hermann Hesse, L’Enfance d’un magicien (Paris, Le Livre de Poche, 1982) en el que cuenta la historia de una asamblea alternativa en Alemania a principios del siglo XX.
[12] Stéphane François, La Modernité en procès. Éléments d’un refus du monde moderne, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, 2013, en particular el capítulo titulado «L’antimodernisme de gauche», pp. 23-44.
[13] Christiane Saint-Jean-Paulin, La Contre-culture. États-Unis, années 60: naissances de nouvelles utopies, Paris, Autrement, 2008; Frédéric Robert, Révoltes et utopies: la contre-culture américaine dans les années 1960, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011; De la contestation en Amérique: approche sociopolitique et contre-culturelle des Sixties, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012.
[15] Theodore Roszak, The Making of a Counter Culture, New York, Anchor Books, 1969.
[16] El autor se refiere a Antoine Compagnon, «Avant-gardes et récits orthodoxes», Les Cinq paradoxes de la modernité, Paris, Seuil, 1990.
[17] Frédéric Rondeau, «Contre-culture», art. cit.
[18] Libros como Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée de Steven Jezo-Vannier (Marsella, Le Mot et le reste, 2016), que reúne herejías medievales, piratería, márgenes y vanguardias culturales, y contraculturas propiamente dichas, en un vasto catálogo sin verdadero nexo conductor ni conceptualización. Sobre todo, el autor tiende a confundir las referencias de ciertos actores contraculturales con posibles intentos anteriores de contraculturas. He aquí un ejemplo: que Hakim Bey (seudónimo del académico Peter Lamborn Wilson y figura importante de la contracultura contemporánea) se refiera a los piratas de los siglos XVII y XVIII no significa que sean necesariamente precursores de la contracultura… Lo mismo ocurre con las religiones minoritarias de la Antigüedad o las herejías medievales.
[19] Scott Macfarlane, The Hippie Narrative: A Literary Perspective on the Counterculture, Jefferson, McFarland& Co Inc., 2007; Alice Gaillard, Les Diggers: révolution et contre-culture à San Francisco, 1966-1968, Montreuil, L’Échappée, 2009.
[21] El interés de las vanguardias artísticas por las espiritualidades minoritarias (religiones «orientales», esoterismo, misticismo cristiano, etc.) se remonta a finales del siglo XIX, es decir, casi a los inicios de las vanguardias, y las primeras se alimentan de las segundas. Esta ósmosis sigue existiendo.
[22] Se inspiran, por ejemplo, en los socialistas utópicos del siglo XIX y sus proyectos comunitarios (ver Jean-Christian Petitfils, Les Communautés utopistes au xixe siècle, Paris, «Pluriel», 2001).
[23] Étienne Ollion, Raison d’État. Histoire de la lutte contre les sectes en France, Paris, La Découverte, 2017.
[24] Marc Augé, Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Seuil, « Librairie du xxe siècle », 1992.
[25] Recibo regularmente correos electrónicos de estudiantes que quieren trabajar sobre los márgenes, en particular el neopaganismo, y que me dicen que su supervisor es reticente a este tipo de investigación. Es un punto interesante, porque en otros países (Reino Unido, Estados Unidos, Alemania, por poner sólo algunos ejemplos) no es así, sino todo lo contrario.
[26] Max Weber, «Esai sur le sens de la “neutralité axiologique” dans les sciences sociologiques et économiques », en Essais sur la théorie de la science, Paris, Agora, 1992, pages 365-433.
[27] Cf., Stéphane François (dir.), Un XXIe siècle irrationnel? Analyses pluridisciplinaires de pensées «alternatives», Paris, CNRS Éditions, 2018.
[28] Dan Sperber, La Contagion des idées, Paris, Odile Jacobs, 1996.
[29] Roy Wallis, On the Margin of Science: The Social Construction of Rejected Knowledge, Keele, University of Keele 1979.
[30] Wiktor Stoczkowski, Des Hommes, des dieux et des extraterrestres. Ethnologie d’une croyance moderne, Paris, Flammarion, 1999, p. 88.
[31] En algunos trabajos, sobre todo los que tratan de ecología de extrema derecha, me plagian hasta el 50%…
[33] Zygmunt Baumann, Le Présent liquide, Paris, Seuil, 2007.
[34] Stéphane François & Nicolas Lebourg, Histoire de la haine identitaire. Mutations et diffusions de l’altérophobie, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, 2016; Stéphane François (dir.), Un XXIe siècle irrationnel? Analyses pluridisciplinaires de pensées «alternatives», Paris, CNRS Éditions, 2018.