Guillaume Faye y Rusia

Guillaume Faye mantuvo durante mucho tiempo un blog que, por desgracia, no fue lo suficientemente conocido e incluso fue deliberadamente ignorado por sus enemigos de todos los ámbitos. En este blog, Guillaume Faye trataba, con la brillantez que le caracteriza, los grandes temas de nuestra época. Sin embargo, Rusia ocupaba un lugar privilegiado en él. A fin de cuentas, seis años después de su desaparición, el contenido de sus textos sobre la Rusia actual y las iniciativas de su presidente es a la vez denso y sutil: permite al hombre honesto y al diplomático europeo en potencia, es decir, al diplomático de otra Europa que, a pesar de todo, esperamos que llegue a existir, adquirir las bases esenciales y necesarias para poder juzgar correctamente a Rusia, su historia, su sistema político, su esencia, y para tratar con ella, más allá de todas las cursilerías e histerias ideológicas que han llevado a Europa a su actual decadencia. Faye fue sin duda el teórico de una cierta identidad europea que, para renacer, debería descolonizarse y organizar la reemigración, pero no solo trabajó en eso: fue un espíritu capaz de abordar la realidad desde muchas de sus facetas, según un perspectivismo bien entendido, tras una buena lectura de Nietzsche.

El tropismo ruso de Faye es, sin embargo, antiguo, aunque, siendo francés occidental, nunca se había enfrentado desde su infancia o adolescencia a hechos rusos, expresados por personalidades procedentes directamente del espacio ruso o de la emigración blanca. A finales de la década de 1970, el movimiento denominado «nueva derecha», en el que él trabajaba, comenzó a adoptar posiciones muy críticas hacia la civilización estadounidense, la importación a Europa de la subcultura estadounidense y las prácticas de la política exterior estadounidense, con tonos diferentes a la hostilidad hacia Estados Unidos que cultivaban los círculos de izquierda tras, por ejemplo, la guerra de Vietnam o el apoyo prestado a las burguesías compradoras de la América ibérica. Más tarde, los puentes entre los dos tipos de antiamericanismo crítico se hicieron cada vez más numerosos.

Stefano Vaj y yo nos conocimos en junio de 1979 en una reunión organizada por Faye en París en el marco de su misión como director del «Departamento de Estudios e Investigaciones» del GRECE. Cabe recordar que desempeñó esta misión con extraordinario brío hasta su salida del GRECE a finales de 1986. Los textos, a menudo inéditos, que produjo en el marco de esta misión demuestran la extrema pertinencia de su pensamiento en muchos ámbitos. En estos textos, dispersos, rechazados por su «jerarquía», a la que eclipsaba sin quererlo, la afirmación europea, contra el hegemonismo estadounidense, ocupa un lugar preponderante.

Como francés, Faye basaba gran parte de sus argumentos en los principios de la no alineación gaullista, teorizados en particular por Maurice Couve de Murville (nombrado ministro de Asuntos Exteriores en 1958) y Michel Jobert (ministro de Asuntos Exteriores en 1973-74, opuesto a las injerencias de Kissinger en los asuntos europeos). Jobert prologó la obra fundamental de Faye, Nouveau Discours à la Nation européenne (Albatros, enero de 1985), libro que se amplió considerablemente en 1999, en una segunda edición publicada por L'Aencre. Volveré sobre ello más adelante.

El contexto de 1970 fue, por lo tanto, el que despertó un antiamericanismo militante en el movimiento conocido como la «nueva derecha». ¿Por qué este rechazo, precisamente en ese momento de la historia europea y mundial? Los Estados Unidos, bajo la presidencia de Jimmy Carter, estaban atravesando una crisis, al menos en apariencia: la debacle de Vietnam en 1975 (pero la presencia estadounidense ya no era realmente necesaria allí, dada la alianza implícita con la China de Mao tras las hábiles negociaciones de Kissinger en 1972), la considerable deuda que este conflicto indochino había provocado en las finanzas del Estado estadounidense, el fenómeno de la estanflación que se estaba instalando debido a la falta de voluntad de inversión de los círculos económicos estadounidenses daban la impresión de que se trataba de una gran potencia en declive, de cuya tutela había que deshacerse. Tal rechazo parecía entonces posible. Carter había dado la espalda al «realismo político» del tándem Kissinger-Nixon y había optado por el «apoyo a los derechos humanos» en todo el mundo, incluso entre los aliados de Estados Unidos (Somoza en Nicaragua, por ejemplo), es decir, por un «idealismo liberal», siendo el término «liberal», en el lenguaje político estadounidense, sinónimo de lo que para nosotros es «izquierdismo».

Quedaría mucho por escribir para explicar a nuestros contemporáneos, y sobre todo a los «millennials», lo que fueron esos años 1975-1980, en los que surgieron en la escena internacional los grandes problemas sin resolver de nuestra tercera década del siglo XXI. Recordemos que las tesis pesimistas y alarmistas del Club de Roma comenzaron a circular a partir de 1975, que el fenómeno de los «boat people» anunció, desde la caída de Saigón, los problemas de las migraciones masivas hacia Europa y América del Norte, que el factor religioso y la oposición chiitas/ suníes volvieron a ser cruciales con la llegada de Jomeini al poder en Irán, que el «izquierdismo» de Carter daría paso a partir de 1979 a otra desviación ideológica, el neoliberalismo de Thatcher y Reagan (que arrastró al mundo a una espiral social descendente, sobre todo desde la crisis de 2008), que desde 1979 oleadas sucesivas y persistentes de ecologismo politizado y desrealizador han invadido los parlamentos de todas las naciones de la americanosfera (término acuñado por Faye) para culminar en los dramáticos errores del penúltimo Gobierno alemán, conocido como «semáforo» (Ampel).

Este gobierno, presidido por el socialista Olaf Scholz, contaba entre sus filas con una ministra, Annalena Baerbock, que logró llevar hasta sus últimas consecuencias el carterismo antirrealista de 1970, con los desastrosos resultados que vemos hoy en día. Este era, pues, el contexto en el que trabajábamos Vaj, Faye y yo al final de esa década cuyos acontecimientos y descubrimientos ideológicos malsanos aún nos atormentan hoy en día y nos obligan a enfrentarnos a una despolitización total, cuya magnitud nunca hubiéramos imaginado. O si, en nuestros escenarios más extravagantes, lo imaginábamos, habríamos tendido a pensar que tendría un reinado muy fugaz, derrocado inmediatamente por los «restauradores de la política», como lo entendía Julien Freund, el mentor de Faye.

A este respecto, existía una curiosa novela «nacional-bolchevique» de Jean Dutourd, Mascareigne, en la que un conocido militante comunista se convierte en presidente de Francia para transformarse en un nuevo dictador bonapartista…

El pandemónium que se instaló entre 1975 y 1980 encontró poca oposición. El soft power que lo orquestaba entre bastidores confundía los signos y los puntos de referencia, suavizando los corpus doctrinales existentes, tanto los de derecha como los de izquierda, los de tradición maurassiana en Francia como los de tradición marxista en París o en otros lugares, o los del viejo liberalismo cantado por Raymond Aron. Tanto unos como otros intentaban ponerse al día con las nuevas modas ideológicas: así aparecieron el marxismo ecologista, el conservadurismo verde o un liberalismo, propio de las derechas convencionales, ciego a los problemas del aumento de las migraciones, etc.

La confusión ideológica era generalizada: teníamos a Reagan, adulado por las derechas que habían olvidado el antiliberalismo de todos los antiguos conservadurismos, que temía en palabras el Armagedón y el Eje del Mal, pero cuyos servicios retomaban ciertas prácticas liberal-izquierdistas preconizadas por su predecesor Carter al apoyar, junto con el Vaticano, el movimiento Solidarnosc en Polonia, lo que llevó a Faye a hablar de «reaganopapismo», una mezcla de protestantismo cuáquero americano, liberalismo anglosajón excesivo y vaticanismo modernista. En resumen, una sopa abracadabrante…

Ante esta confusión «imprudente», la URSS de Brezhnev parecía un polo ciertamente arcaico, obsoleto en muchos aspectos, pero más racional y realista que el pandemónium desatado por los servicios secretos en la esfera estadounidense. A pesar del anticomunismo profesado por la corriente neoconservadora u otras formas de conservadurismo (suavizado o no), la «esfera soviética» parecía más tradicional, a pesar del barniz comunista. La figura emblemática del anticomunismo en Occidente en aquella época era Alexander Solzhenitsyn. Sin embargo, en 1978, en un discurso pronunciado en Harvard, este comenzó a criticar duramente a Occidente y sus defectos, volviéndose un eslavófilo inútil para los servicios occidentales, a diferencia de los «occidentalistas» de la disidencia liberal rusa.

Las obras posteriores de Solzhenitsyn acentuarán aún más esta eslavofilia que acompañará a todas las «derechas» (o movimientos considerados como tales) hostiles al hegemonismo estadounidense. Esto llevó a Faye a pronunciar en privado una de sus famosas frases: «¡Francia debe adherirse al Pacto de Varsovia!». Incluso pensó en convertirlo en el título de un buen folleto militante, argumentando que la posición, aún algo «tercera» de Francia en 1980, le permitiría salir del estancamiento en el que se encontraba lo que él llamaba el «Gran Occidente». Una broma, mitad traviesa, mitad seria, pronunciada en el mismo momento en que, en Alemania, un formidable grupo de personalidades, tanto de izquierda como de derecha, contemplaba la neutralización de los dos Estados alemanes, Polonia, Hungría, Checoslovaquia y los tres Estados del Benelux. Justo antes y justo después de la perestroika de Gorbachov, bullía la actividad en los espacios inconformistas de Europa, más numerosos y mejor formados que los que subsisten hoy a duras penas.

En 1984, con la llegada de Gorbachov y su proyecto de «Casa común» desovietizada, los prejuicios antisoviéticos habituales comenzaron a desvanecerse o desaparecer. En la misma época, Jean Thiriart, en Bruselas, regresa a la política, cuestiona la perestroika porque destruye el conjunto soviético que, según él, era saludablemente coherente, pero pide la constitución de un espacio «euro-soviético» desde las Azores hasta Vladivostok. Faye, por su parte, hablará más bien de una «Euro-Siberia».

Este concepto propuesto por Faye proviene de una conversación que mantuve con él después de presentarle una obra fundamental, la de un ruso blanco, establecido durante el periodo de entreguerras en Berlín y luego en Estocolmo, Yuri Semionov, autor de un extenso libro sobre las riquezas de Siberia que un consorcio euro-ruso podría explotar conjuntamente. Más tarde, en la primera década del siglo XXI, Pavel Toulaev, identitario ruso, le explicaría que Siberia nunca ha sido un tema de la historia, que solo Rusia lo ha sido en ese vasto espacio, y que, por lo tanto, convendría hablar de «Euro-Rusia». Faye aceptó el argumento. Por eso, en los artículos del presente volumen habla de Rusia y prácticamente nunca de «Eurosiberia».

Tras los primeros balbuceos de la perestroika de Gorbachov y antes de la caída del Muro de Berlín en noviembre de 1989, Faye abandonó el movimiento denominado «neoderechista», acosado por las envidias y las intrigas propias de la camarilla parisina que se agitaba bajo esa etiqueta.

Faye, durante sus años en las entrañas del mundo del espectáculo (1987-1998), no se pronunció (o lo hizo muy poco posteriormente) sobre el periodo de decadencia de Rusia bajo el mediocre reinado de Boris Yeltsin. Sin embargo, en los apéndices de 1999, añadidos a la segunda edición del Nuevo discurso a la nación europea, Faye evoca claramente (pero demasiado brevemente) el colapso del potencial militar de Rusia, su crisis financiera y su desintegración política y se muestra especialmente alarmado por su colapso demográfico. Por lo tanto, era muy consciente del problema de la «catastroika» yeltsiniana. En 1999, el principal problema que moviliza a la opinión pública europea es la guerra que la OTAN libra contra la pobre Serbia, sobre la que estas adendas son bastante prolijas. La conclusión de Faye en el breve párrafo dedicado al periodo Yeltsin es clara: «Europa debería dedicarse a ayudar a Rusia a recuperarse» (p. 174).

Sin embargo, a partir de finales de 1999, todo empieza a cambiar en Moscú en la dirección deseada por Faye, de hecho, bajo el impulso discreto de Primakov. En 2000 comienza la época de Putin, que pondrá fin al desastroso binomio de la época de Yeltsin, en la que el poder estaba en manos de la presidencia (débil) y del comité de los Siete Oligarcas (que vendían el país en subasta). Putin los pondrá en cintura, como es sabido, restaurando al mismo tiempo la primacía de la política, lo que no podía sino entusiasmar al discípulo de Julien Freund que era Guillaume Faye.

La visión de Faye sobre la recuperación de Rusia y los logros de Putin es el tema de la presente recopilación. El lector podrá así juzgar por sí mismo.

Sin embargo, desde los acontecimientos de Ucrania en 2004 y, sobre todo, desde los disturbios de 2014 en Kiev, reina una confusión total en el movimiento identitario (y ya no solo en el reducido movimiento de la llamada «nueva derecha»). Esta confusión es el resultado de una incultura generalizada debida al colapso de los sistemas educativos en toda Europa y, en consecuencia, a la incapacidad de las generaciones nacidas en 1990 y los 2000 para asimilar, mediante la lectura y el razonamiento lógico, los hechos del mundo sin verse influenciadas por todo tipo de filtros incapacitantes. El tiempo que se puede dedicar a la lectura se reduce a unos pocos minutos a la semana, dada la sobreabundancia de estímulos audiovisuales incapaces de imprimir conocimientos duraderos en el cerebro. Ciertamente hay excepciones notables, pero cada vez son más raras, lo que hace que cualquier conversación intergeneracional con nuestros jóvenes sea extremadamente difícil.

A este colapso cognitivo se suma, en aquellos que se jactan de hacer «metapolítica» como Monsieur Jourdain hacía prosa, una dispersión en todas direcciones de los centros de interés, una dramática fragmentación del conocimiento de la que Faye ya era muy consciente y que atestigua, en cada número, el índice de una revista de la que fue, durante un tiempo, el principal animador.

Se puede hablar efectivamente de la difusión de un saber inútil, constituido por retazos que revolotean al estilo de un movimiento browniano; en un contexto así, los grandes temas del saber político no encuentran, por desgracia, su lugar, como si se buscara deliberadamente ocultarlos (¿en nombre de quién?). Luego está el movimiento denominado «identitario», que cuenta con ejemplos admirables, como el trabajo de Sellner en Austria y en el espacio lingüístico alemán, o como el movimiento «Terre & Peuple» en Francia, pero junto a los cuales, lamentablemente, también hay pequeños cenáculos reducidos y encerrados en sí mismos, formados por un puñado de personas aisladas que temen a su propia sombra, grupos de amigos y amigas simpáticos pero ineficaces, salvo para organizar barbacoas cuando el sol alcanza su cenit o amenaza con desaparecer en el horizonte del círculo polar ártico, clubes de coleccionistas nostálgicos que animan con oropeles militares u otros llevados durante ciertas décadas del siglo XX, pequeñas escuadras de anacrónicos de todo tipo, camarillas de gruñones que vitupieran contra la inmigración sin analizar nunca el problema y sin proponer nunca medidas concretas, etc.

El problema que plantea hoy en día el término «identitario» no existía cuando se utilizó por primera vez, a principios de la década de 1990, por los valientes pioneros de este movimiento que pretendía arraigarse en la historia europea. Hoy en día, el término se utiliza con acepciones mucho más diversas, sobre todo las que han surgido en Estados Unidos, con la palabra «identity». Ahora se habla de identidad de género, identidad racial (en el sentido de «no blanco»), identidad sexual, LGBT+. La identidad ya no es una referencia a un colectivo histórico, a un pueblo, a una comunidad popular, a un «nosotros». Pero el término «identidad» se utiliza para designar lo que quiero o pretendo ser, a pesar de los hechos antropológicos, biológicos, sexuales, raciales, etc. Una persona puede decirse mujer, alakalouf, perra de raza Yorkshire y definir así su «identidad» (elegida y, a sus ojos, incuestionable) aunque objetivamente sea hombre, bávaro y homo sapiens. Otra persona se declarará transexual, numismático y discapacitado aunque objetivamente sea mujer, aduanera y campeona de salto de altura. Si el identitario arraigado, por reivindicación de ese arraigo, solo pudiera ser angevino, francés, europeo o bávaro, alemán, gran germánico y europeo, el identitario perturbado o el millennial fragilizado podrá decir que es «identitario» y «occidentalizado», asimilándose así a una cultura de la americanosfera que ha generado el wokismo y la «cultura de la cancelación», mientras se opone a la inmigración, único criterio factual que se tendrá en cuenta, cuando la generalización de los fenómenos migratorios desde los boat people ha sido propagada por los Estados Unidos que, para ellos, son la hegemonía protectora contra los malvados africanos, rusos, chinos y otros externos o poltomaltecos. Todas las demás cuestiones políticas, como la geopolítica (asunto de los «boomers», al parecer…), la economía política y el derecho, ya no se abordan nunca y cualquiera que lo haga es un desviado o, una vez más, un «boomer» (término que ahora se extiende a todos los nacidos antes de 1995). Recordémoslo de una vez por todas: Occidente es lo que niega constantemente los sólidos legados en todo el mundo, pero sobre todo en Europa. Por lo tanto, no se puede declarar «occidentalista» y evocar la salvación o la identidad de Europa. Ambas posturas son incompatibles.

Este deslizamiento hacia lo ridículo, esta lamentable decadencia del pensamiento militante, se ha detectado en un círculo que, sin embargo, estuvo muy cerca de Faye durante los últimos meses de su vida. Este movimiento estaba liderado por un tal Daniel Conversano. Sin duda, hay que agradecer calurosamente a este señor Conversano y a un equipo de amigos suyos por haber ayudado generosamente a Faye en las crueles semanas de miseria y sufrimiento que precedieron a su muerte y por haber editado las últimas obras de Faye, Guerre civile raciale y Nederland. Sin embargo, la contradicción entre las posiciones de nuestros dos hombres, el admirador ingenuo y el viejo metapolitólogo discípulo de Julien Freund, salió a la luz en una entrevista filmada, en Youtube, entre nuestro querido Guillaume Faye y este Daniel Conversano: este último pronuncia la palabra «Occidente» con temblor en la voz, Faye marca un breve instante de silencio y dice: «Ya, pero he escrito un libro contra Occidente». Y el otro, un poco perplejo a pesar de su aire de eterno bromista, responde: «Ah, ¿sí?». La desgracia es que Conversano y los millennials con acné que lo siguen como si fuera un gurú hindú nunca han tenido una visión completa de Faye, que ha sido la encarnación de un activismo ininterrumpido durante cincuenta años: desde los diecinueve, cuando llegó a París para estudiar, hasta los sesenta y nueve, edad en la que falleció, y ello a pesar del paréntesis del mundo del espectáculo, donde, a pesar de la burlesca exageración, el mensaje que intentaba transmitir seguía siendo parapolítico o incluso directamente político. Sin realizar una retrospectiva bien documentada de la trayectoria de Faye, sin una retrospectiva cronológicamente fundamentada, caemos en los simplismos que profieren aquellos a quienes la Educación Nacional francesa ha abandonado desde hace casi cuatro décadas. Por desgracia, ya no pueden profetizar otra cosa que simplismos.

El libro que tiene entre sus manos pretende precisamente refutar la imagen de un Faye reducido a una hostilidad hacia las migraciones no europeas en Europa (hostilidad que sin duda estaba muy presente en él), a un adepto al occidentalismo que, sin embargo, siempre combatió con dureza y, por lo tanto, dado que sería «occidentalista», a veces también se le presenta como un ferviente partidario de Zelensky (tras las actuaciones de este último en el mundo del espectáculo ucraniano…). Por lo tanto, este libro también pretende refutar las leyendas persistentes (y parcialmente difundidas por sus enemigos rabiosos en el seno del movimiento denominado «nueva derecha») que lo convierten en un «agente de la CIA» y un «sionista» (nunca se le ocurrió ir a establecerse en «Tierra Santa» para esperar allí el regreso de Cristo o del Mesías). Por lo tanto, este libro tiene como objetivo restablecer, en la mente de sus futuros lectores, la imagen del verdadero Faye, el que dirigió el «Departamento de Estudios e Investigaciones» del GRECE. El que fue mi jefe y al que nunca abandonaré. El que está presente, en mis pensamientos, a mi lado cuando traduzco sin descanso los artículos de mis compañeros de todo el mundo. Y los difundo en la «gran red».