Filósofos paganos en tiempos turbulentos

El término «neoplatonismo» es una invención de Thomas Taylor (1758-1835), conocido por ser el autor de la primera traducción al inglés de las obras completas de Platón y Aristóteles. También tradujo las obras de otros filósofos y poetas, entre ellos Proclo y Porfirio, dos supuestos neoplatónicos.

A partir del siglo II d. C., Platón recuperó importancia en la filosofía. El aristotelismo y el estoicismo se fundieron en esta corriente, que también sufrió la influencia de un misticismo que integraba elementos del pitagorismo, el hermetismo o los oráculos caldeos.

El término «neoplatónicos» es impreciso, ya que estos filósofos se consideraban a sí mismos discípulos de Platón, una élite, una «raza consagrada», y afirmaban claramente que no aportaban nada nuevo. Se trata más bien de una forma auténtica de platonismo, aunque también están presentes otras influencias.

El filósofo griego Plotino, nacido en Egipto (siglo III), es considerado el fundador de lo que mucho más tarde se denominaría neoplatonismo.

Los neoplatónicos como Amonio Saccas, Plotino, Proclo, Julio Firmico Materno, Porfirio y Salustio vivieron en una época de grandes cambios culturales y religiosos, concretamente la transición del paganismo al cristianismo. En esa época, en los siglos III y IV d. C., el Imperio romano se encontraba bajo presión debido a la creciente influencia del cristianismo y el politeísmo tradicional estaba en declive cuando Constantino el Grande convirtió el cristianismo en la religión oficial del Estado y reprimió severamente cualquier forma de herejía. También fue la época en la que el emperador Juliano, tras la muerte de Constantino, restableció el paganismo.

Aunque el neoplatonismo es esencialmente un sistema filosófico derivado de las ideas de Platón, con un fuerte énfasis en la unidad del ser (el «Uno»), desempeña un papel especial en el contexto del paganismo. Los neoplatónicos consideraban el mundo como una estructura jerárquica que se remontaba a una fuente última, el «Uno» o el «Bien», y utilizaban esto como base de su visión del mundo. El panteón tradicional de dioses griegos y romanos también ocupaba un lugar central entre los neoplatónicos.

Que estos filósofos de los siglos III y IV se encontraban en un momento decisivo de la historia también se manifiesta en su actitud hacia el cristianismo. Julius Firmicus Maternus, abogado romano originario de Siracusa, en Sicilia, se dio a conocer con Matheseos Libri VIII, una de las obras más famosas de la astrología clásica, en la que critica duramente a los detractores de la astrología. Sin embargo, se convirtió al cristianismo, renunció a la astrología y, hacia el año 346, en otra obra, De errore profanorum religionum, presenta el paganismo como un error. Los conversos son siempre los más fervientes: pide que se destruyan todas las estatuas de los dioses, que se prohíba toda actividad en los templos y que se fundan las estatuas de oro y otros metales para fabricar monedas. Le irritaba especialmente el hecho de que la mayoría de los romanos siguieran siendo paganos, a pesar de que el cristianismo ya era la religión oficial del Estado desde hacía casi dos décadas. Esto contrasta fuertemente con sus opiniones anteriores. Los demás neoplatónicos eran claramente hostiles a la religión cristiana revelada.

Quizás al lector le sorprenda ver mencionados juntos la astrología y el paganismo. A. J. Festugière, filólogo clásico que publicó en Arfuyen una recopilación de textos de tres piadosos paganos —Firmicus, Porfirio y Salustio— destaca que la astrología en la Antigüedad era más una religión que un arte que permitía calcular, a partir de la posición de los astros, la esperanza de vida o el éxito de una empresa. El cielo, a menudo despejado, del sur de Europa favorecía la contemplación y el estudio de los cuerpos celestes: la regularidad de los movimientos de las estrellas y los planetas conducía naturalmente a reflexiones sobre el orden, la sabiduría y el infinito. Festugière explica la importancia de la astrología antigua para los neoplatónicos de la siguiente manera.

Los antiguos griegos probablemente descubrieron la astrología y los oráculos caldeos a través de los persas en la segunda mitad del siglo IV a. C. La filosofía y las matemáticas griegas se fusionaron entonces en un conjunto particular de ciencia y religión, que los romanos también acabarían conociendo. A las estrellas se les atribuye un estatus similar al de los dioses. El Sol es una estrella especial que, con su luz y su calor, es la fuente de toda vida. La Luna, otro astro cercano, provoca las mareas e influye en el cuerpo femenino. Se percibían en los planetas sutiles correspondencias con el mundo vegetal y animal. Festugière: «Todo es Uno. El mundo es un gran animal (el autor utiliza la palabra animal, que originalmente significa «animado»), un ser inmortal y divino».

A principios de nuestra era, esta religión astral, basada en las estrellas, ejercía una influencia mucho mayor de lo que imaginamos hoy en día. Estaba muy extendida entre el pueblo y los poderosos de la época, tanto en el campo como en la ciudad. Bajo los emperadores severos (193-235 d. C.), esta religión adquirió carácter oficial y dio un nuevo impulso al paganismo en declive. Por lo tanto, no es de extrañar que cuando el emperador Juliano (siglo IV d. C.) quiso revivir la religión pagana, lo hiciera con himnos dedicados al dios Sol, el Sol invicto, Sol Invictus.

El culto a los cuerpos celestes también provocó conflictos entre los neoplatónicos: un bando privilegiaba un enfoque filosófico, otro se centraba más en las prácticas rituales y algunos combinaban ambos aspectos. Durante siglos, se creyó que los neoplatónicos formaban una escuela coherente, pero no hay que olvidar que no todos estos filósofos vivieron en la misma época y que, por lo tanto, sus visiones diferían.

Los neoplatónicos utilizaban diversos textos e ideas que reflejan claramente sus creencias paganas:

• Contra los galileosdel emperador Juliano. Una acusación contra la secta de los galileos, a la que considera un simple engaño humano, sin dimensión divina, que seduce a las mentes débiles y transforma una ficción increíble en verdad. Esta obra es fundamental porque va mucho más allá de una acusación: Juliano también profundiza en la esencia de lo divino. Se refiere a la definición de lo divino en Platón y compara la visión platónica griega con la hebrea.
• Las Enéadasde Plotino. Una recopilación de tratados filosóficos, en particular sobre la estructura jerárquica de la realidad. La filosofía de Plotino se centra en gran medida en el Uno (al que también llama el Bien), que es la realidad suprema (en oposición a la materialidad). Cabe destacar que Plotino considera el mal como una falta de Bien, y por lo tanto no como una realidad absoluta. Es interesante señalar que Plotino, discípulo de Amonio Saccas, se interesaba por los magos persas y los brahmanes indios. Sin embargo, no pudo llevar a cabo su proyecto, ya que la campaña contra Persia del emperador Gordiano III, a la que se había unido, fracasó y tuvo que regresar con las manos vacías.
• El papel de los rituales:Neoplatónicos como Porfirio y Salustio creían firmemente en el poder de los rituales, los sacrificios y la veneración de los dioses. Esto contrasta con el cristianismo, que se oponía rotundamente a los rituales paganos y buscaba destruir los templos paganos.
• Contra los cristianosde Porfirio: En esta obra, se critica el cristianismo por ser incompatible con la sabiduría filosófica del paganismo. Porfirio sostenía que la teología cristiana no era compatible con la filosofía platónica y que los cristianos despreciaban erróneamente los templos y rituales tradicionales de la Antigüedad. Porfirio, discípulo de Plotino, fue uno de los filósofos neoplatónicos más destacados de su época. Era un decidido adversario del cristianismo y escribió varias obras sobre este tema. También defendía los rituales paganos y las prácticas de los templos como esenciales para el alma.
• De los dioses y del mundode Salustio: Esta obra ofrece una defensa en profundidad de las antiguas religiones griegas y romanas. Destaca la concepción platónica de lo divino como fuente de todo, sin dejar de ser fiel a las concepciones paganas de los dioses. Discute la relación entre el mundo y los dioses y cómo la propia naturaleza puede verse como una manifestación de lo divino. Sus ideas se acercan a la visión neoplatónica del «Uno» como fuente de todo e insisten en los rituales, los sacrificios y la necesidad de la observancia religiosa. Salustio no se oponía a la idea pitagórica de la reencarnación, muy extendida en el Bajo Imperio romano.

Aunque los filósofos neoplatónicos eran esencialmente paganos, se puede decir que su paganismo no se corresponde exactamente con las antiguas religiones politeístas de la Antigüedad clásica. Interpretaban la antigua religión y los rituales griegos a través de un prisma filosófico, fuertemente influenciado por las ideas de Platón sobre la jerarquía de la realidad y el papel del «Uno». Sus obras reflejan su confianza en el paganismo, la filosofía platónica y la necesidad de los rituales, pero también se oponían al cristianismo naciente y a los cambios que este traía consigo. Los neoplatónicos eran muy conscientes de su papel como eslabones de una «cadena de oro».

Neoplatónicos como Porfirio y Salustio creían firmemente en el poder de los rituales, los sacrificios y la veneración de los dioses. Esto contrasta con el cristianismo, que se oponía rotundamente a los rituales paganos. El pensamiento pagano fue combatido por todos los medios por el gnosticismo y luego por el cristianismo. Entre la élite no solo había un escepticismo creciente. Salustio lamenta el gran número de ateos, es decir, aquellos que no reconocen a los dioses griegos. Probablemente también contaba a los cristianos entre ellos. Muchos, en el Bajo Imperio romano, no profesaban ninguna religión. En este sentido, nada nuevo bajo el sol.

Los neoplatónicos siguen siendo un fenómeno notable, ya que se encuentran en la frontera entre dos épocas. Todavía forman parte del final de la Antigüedad, pero el comienzo de la Edad Media ya está a las puertas. Sus textos paganos, procedentes del periodo en el que el paganismo, tras algunos últimos estertores, fue suplantado por el cristianismo en gran parte de Europa, son también importantes por esta razón: su búsqueda de una piedad politeísta es una búsqueda eterna que no nos es ajena en nuestra época.

Para concluir esta breve introducción al universo de los neoplatónicos, primero pensé en un himno de Proclo, pero finalmente elegí un himno a Hécate y Jano del mismo autor. Hécate, diosa griega asociada a los misterios, protectora de las mujeres embarazadas y de la juventud, también está relacionada con la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

Jano es un dios romano, cuyo templo en el foro romano se abría ritualmente en tiempos de guerra y se cerraba en tiempos de paz, y que dio nombre al mes de enero. Está relacionado con el paso del tiempo. Es el dios romano de los comienzos y los finales, de las elecciones y las puertas. Ovidio escribe sobre él: «Vigilo, junto con la benévola tropa de las Horas (horae, de donde deriva la palabra francesa «heure», que significa estaciones, es decir, el tiempo), las puertas del cielo, y Júpiter no puede entrar ni salir sin mí». Jano, también conocido como Januspater, ocupa un lugar importante en la jerarquía religiosa romana y, junto con Marte —Marspiter— y Júpiter, es el único que lleva el título de dios padre. Hécate y Jano son ambos deidades de las fronteras, y más concretamente de la frontera entre lo humano y lo divino, y pueden proteger a los hombres de cualquier peligro. Proclo les pide en este himno protección contra la enfermedad y que le ayuden en su búsqueda de la luz y la piedad. La forma de este himno es particular, ya que la invocación a los dioses al principio se repite al final.