Daria Dugina: necesitamos una revolución espiritual

La vida en el mundo moderno nos exige un gran esfuerzo, y esto no solo se aplica a las tareas cotidianas y los movimientos externos. Se trata de un esfuerzo mental, intelectual y de pensamiento. «Actuar inteligentemente»: así se llamaba en la práctica monástica de los santos padres. Y este trabajo debe realizarse a cada minuto, no solo para que el mundo no se funda en un caos indivisible, para poder distinguir el bien del mal, lo valioso de lo sin valor, lo fortuito de lo decisivo, produciendo diacrisis, distinción, como decían los platónicos, sino también para realizar el trabajo de llenar de sentido el mundo, estructurarlo, proyectarlo y fijar objetivos en él, respetar las proporciones, sin permitir que la entropía lo convierta todo en una masa homogénea. Vivimos en un mundo totalmente dañado y deformado, en una civilización quebrada, donde todas las proporciones están distorsionadas. Su columna vertebral está rota: la verticalidad, la idea de las jerarquías superiores. Y se necesita un esfuerzo intelectual para restaurar las proporciones de un mundo intelectualmente armonioso y jerárquico, cuyo modelo ideal fue descrito por Platón y los platónicos.

En su diario electrónico en la red Telegram, Daria Dugina escribió: «Estamos abandonados en este mundo [1]… Tenemos un deber y una misión… Necesitamos una revolución interna, una revolución del Espíritu…» [2] Y en otro lugar: «Estamos en el eje central de la rebelión vertical» [3].

Pero se necesita una revolución interna aún más radical, un esfuerzo mental aún mayor para descubrir o despertar en el ser humano la capacidad de pensar, de pensar de forma auténtica, sin imitar el pensamiento, de pensar en lo más profundo, de pensar en lo esencial, de penetrar en el territorio del pensamiento pleno, en la propia esencia del pensamiento, porque la razón calculadora y matemática o el discurso pragmático y superficial de la modernidad, que parodia lo que los sabios llamaban «pensamiento», es absolutamente insatisfactorio y, de hecho, ha llevado a la humanidad al borde del abismo.

Dasha nació, se crio y se formó como persona en una familia de filósofos. Desde que era un bebé, le enseñamos a pensar y, al crecer, eligió la filosofía, la esencia del pensamiento, como su destino.

El gran filósofo alemán del siglo XX M. Heidegger fue capaz de replantear la pregunta «¿qué significa pensar?», y lo hizo de forma penetrante y compleja. A este tema dedicó una de sus obras más enigmáticas, Was heisst Denken?, que en nuestra familia considerábamos una especie de camino iniciático para cualquier persona que aspirara a la racionalidad. Alexander Dugin dedicó varios de sus libros al pensador alemán. Daria quedó especialmente impresionada por el revolucionario proyecto de M. Heidegger de deconstruir la cualidad fundamental del ser humano: el «pensar».

Sin embargo, había un «pero»: Heidegger se oponía nominalmente al platonismo ortodoxo, en particular en la cuestión de la trascendencia de las ideas como modelos de las cosas: se sentía mucho más cercano a Aristóteles, que se rebeló contra su maestro Platón y construyó una ontología horizontal no a lo largo del eje «arriba-abajo» (como en el Timeo, La República y otros diálogos de Platón), sino a lo largo de la línea «centro-periferia» [4]. Esta eterna historia de la oposición entre lo vertical y lo horizontal, Dios y el mundo, las cualidades apofáticas y catafáticas, celestiales e intramundanas de la Divinidad (el Uno, el Absoluto) se convirtió en un camino de disputas y batallas para muchos filósofos a lo largo de la historia mundial. Daria se sumergió en este conflicto, desentrañando las complejidades de la metafísica vertical y horizontal. Platón le resultaba más cercano espiritualmente, pero las ontologías horizontales de los fenomenólogos, y especialmente la exquisitez de las reflexiones de Martin Heidegger, la atraían no menos.

Daria llamó a su proyecto musical «Dasein may refuse», utilizando el principal componente estructural de la filosofía de Heidegger: «Dasein», «el ser». Heidegger entendía por ello el hecho inmediato de la presencia del ser humano como principio pensante en el mundo. Pero volveré sobre esto más adelante.

Daria se graduó en la cátedra de Historia de la Filosofía Extranjera de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, e intentó comprender y asimilar la lógica del proceso histórico-filosófico: sus fundamentos paradigmáticos, su teleología, sus maniobras y sus matices.

Ella eligió el seudónimo «Platonova» y dedicó su juventud al estudio del platonismo, las obras y teorías de diversos platónicos y neoplatónicos, tanto cristianos como de otras religiones. En su momento, el filósofo estadounidense A. Whitehead señaló que toda la filosofía mundial no es más que notas al margen de Platón. Al ocuparnos del platonismo, nos adentramos realmente en el centro del tifón, en el núcleo de la problemática de la generación, la creación de significados y estructuras de la historia, la cultura, el pensamiento y la mente. Dasha lo sabía y eligió este camino, el cual era peligroso incluso si se permanece en la superficie. A menudo, la gente teme a la mente como al fuego. En su momento, los habitantes de Atenas ejecutaron a Sócrates [5] y los de Alejandría mataron a Hipatia. Hoy en día, las élites gobernantes del mundo rehúyen con la misma vehemencia el pensamiento libre y significativo. De hecho, en el mundo moderno, las órbitas del pensamiento se estrechan cada vez más, las «grandes narrativas» son objeto de críticas despectivas y el estudio de la filosofía se convierte deliberadamente en un análisis técnico de detalles microscópicos. No se permiten generalizaciones. Y, por supuesto, el primer objetivo de esta política epistemológica de fragmentación fueron las generalizaciones globales de Platón y los platónicos. Se les sometió, en el sentido más estricto de la palabra, a la estrategia de la «cultura de la cancelación». Pero ni los últimos ataques de los posmodernistas al pensamiento, y ni siquiera la perversión extrema de la ontología orientada hacia los objetos (OOO), son el final ni la última palabra llevada a cabo mediante la persecución de los filósofos.

Hoy en día, los filósofos —por supuesto, aquellos que no se resignan al lugar que les ha sido asignado por la autoridad como servidores intelectuales de las élites gobernantes y que defienden la dignidad del pensamiento verdaderamente libre— son asesinados de forma deliberada y selectiva. Dasha sabía que toda esta oscuridad debía ser combatida, en primer lugar, precisamente con el pensamiento, la idea, la nueva concepción, el plan, el proyecto. Y eligió el platonismo como punto de partida en esta lucha. Se imaginaba que no le resultaría fácil seguir este camino. Pero, por supuesto, ni siquiera podía imaginar lo difícil que sería y cómo terminaría. Sabía que mataban a los filósofos y escribía sobre ello en sus artículos y en su diario. Pero, tal vez, ella misma no era plenamente consciente de que también era una filósofa. Y eso significa que ese era su propio destino, libremente elegido y vivido plenamente en su corta, pero brillante y pura vida.

Cuando leemos los textos filosóficos de Daria Dugina, sus notas y artículos sobre política, e incluso su diario, debemos comprender que el platonismo era para ella un sistema de coordenadas explícito e implícito. Dasha se sumergía con alegría y entusiasmo en los diálogos de Platón, descubriendo cada vez en ellos nuevos razonamientos increíbles, descubrimientos profundos, matices sutiles lógicos y polémicas nuevas. El platonismo construyó un mundo armonioso, coherente y de dos pisos, donde en el piso superior flotaban las ideas, los modelos, las formas de las cosas y los acontecimientos del mundo, y en el inferior se encontraban la materia y las cosas mismas, que existían contemplando las ideas-logos e imitándolas como sus modelos celestiales. Así se establecía la jerarquía del Cielo y la Tierra, la jerarquía de las ideas, coronada por la idea suprema: el Bien, lo Inexpresable, lo Inefable, el Uno. El platonismo describía la estructura intelectual e inteligente del mundo, en la que el hombre se encontraba en el eje vertical como una especie de mediador entre dos mundos: el mundo de los modelos, los paradigmas (ideas) y el mundo de los fenómenos (cosas y acontecimientos). Al mismo tiempo, todo el sistema estaba abierto por arriba, ya que lo Uno se concebía como algo inexpresable, apofático, innombrable y anterior incluso a la propia existencia. En las religiones, el Uno se concebía como Dios. Bajo la protección intangible del Bien trascendente (el Uno), se construía el mundo, repitiendo los arquetipos celestiales, se producían las cosas. Y una vez creados, los objetos y los seres, especialmente los más elevados y perfectos de ellos, los seres humanos y los ángeles, que contemplaban las ideas y buscaban el camino de regreso, a los orígenes, a su patria celestial, más cerca del Uno, de donde todo había tenido su origen. La salida y el regreso son el ritmo eterno del mundo sagrado. Este modelo ha perdurado durante milenios. Sus estructuras, jerarquías, escaleras de ascensos y descensos se reflejan en muchas religiones del mundo. El hombre es en ella un ser ascendente (hacia el Espíritu, el Bien, la Verdad, la Belleza y la Justicia), y a veces regresa y vuelve a ascender por la escalera de Jacob, la escalera de las perfecciones espirituales. Este ascenso del hombre, su perfeccionamiento y transformación (en el cristianismo, la deificación) es el objetivo supremo del hombre.

Precisamente esta imagen del mundo espiritualizado fue el mapa ontológico y el punto de referencia de la filosofía de Daria Dugina, su cosmovisión y su código cultural personal. Platón siempre estuvo a su lado, incluso en el nombre que ella eligió.

Sin embargo, el mundo se deteriora y el hombre se vuelve más tonto. Platón mismo habla de esto en su diálogo «El político», describiendo de manera colorida lo que sucede cuando la creación se aleja de su Creador, y prácticamente todas las religiones afirman que, a medida que se acerca el fin de los tiempos, el «punto omega» escatológico, el mundo y la humanidad degenera, se degradan, pierden sus propiedades espirituales y se alejan del origen. De una forma u otra, llegó la Modernidad y, después, la Posmodernidad. Y a los ojos de un filósofo tradicionalista, y Daria era precisamente una filósofa tradicionalista, la Edad Moderna de Europa occidental se presentaba precisamente como un proceso de caída brusco, decaimiento, pérdida de sentido y de propósito. El posmodernismo resultaba ser el final lógico de la degeneración de toda una civilización.

El profeta del posmodernismo del siglo XX, el francés Gilles Deleuze, falsifica burlonamente a Platón (precisamente en los márgenes de sus obras, es decir, partiendo de la imagen platónica y distorsionándola). Afirma que el platonismo no habla del dualismo de las ideas y la materia, sino de la dualidad en la materia que no presta atención a las ideas, es decir, las copias, y que evitan por completo la influencia de las ideas, se esconde de ellas, escapando de la influencia de los modelos inteligentes, el Logos. En otras palabras, en el mundo hay cosas que se deslizan, evitando cualquier forma, cualquier definición. Esto es lo que G. Deleuze denominó «puro devenir», «infinitud», «sombra de la copia», y G. Baudrillard llamó «simulacro», «copia sin original».

Daria, siendo totalmente fiel a Platón, se interesó también por estas ontologías distorsionadas y trastocadas del posmodernismo, tratando de desenredar sus intrincadas tramas, desentrañar sus falsificaciones, descifrar su ironía y comprendiendo cómo funcionan estas construcciones teóricas engañosas, pero en cierto modo hipnóticamente atractivas, basadas en fugas irónicas, desplazamientos y transgresiones.

En el mundo contemporáneo, al comunicarse con las personas, a menudo surge una sensación de estancamiento: cualquier pensamiento, expresión o comentario, en cuanto contiene alguna claridad, cualquier intento de estructurar mínimamente cualquier fenómeno, al ser transmitido a una persona, se hunde en algún lugar, como en un remolino, en un abismo, en la oscuridad de la aceptación involuntaria de la certeza. Las personas están alejadas de la armonía platónica, la jerarquía, la disciplina mental, la estructura, la comprensión de lo que es la esencia. Las personas están alejadas del pensamiento en general. El mundo moderno y liberal sugiere que la libertad es desorden, caos, un deslizamiento despreocupado por la superficie. Y esta idea se acepta, de forma inconsciente o consciente. Dasha a menudo se quejaba con cansancio de que, al encontrarse con algunas personas, a menudo por casualidad, daba la impresión de estar tratando con personas en constante cambio, en pura formación, que no se sometían a ninguna idea en absoluto, personas sin ideas, con una psique «sin límites», sin estructura psíquica, que se encuentran en el puro «flotar» de la momentaneidad, en el momento del interés instantáneo. Este tipo de persona evita la idea como tal, considerándola una realidad demasiado «fuerte», rehúye la jerarquía de valores, escapándose de ella. Lo más importante es que, al hacerlo, no permanece libre. Más precisamente, esta fluidez del ser humano es una libertad oscura.

Al observar a su alrededor los productos típicos engendrados por la postmodernidad en su entorno y entre sus conocidos, Daria trató de correlacionar de alguna manera estas esencias fragmentarias y fractales con sus ideas sobre la personalidad platónica integral. Y a pesar de todas las dificultades de este proyecto, nunca se rindió, introduciendo la filosofía en las relaciones y situaciones humanas más comunes, a veces banales.

Según Deleuze, las cosas y las personas indefinibles, que escapan a la idea, es decir, al Logos, no es que carezcan por completo de medida, sino que esta medida no se encuentra por encima, sino por debajo de ellas mismas, en la clandestinidad de su existencia. Es como si estuvieran hipnotizados, bajo el hechizo de una elementalidad loca, situada en el reverso del orden que las cosas deberían recibir del Logos, del mundo de las ideas. Bajo el hechizo de la materia no iluminada.

Aunque Dasha amaba y estudió a Platón durante toda su corta vida, también prestó mucha atención a la filosofía de Gilles Deleuze, estudiando con interés sus textos durante sus estudios en la facultad de filosofía y, más tarde, volviendo a ellos una y otra vez.

Deleuze reinterpreta deliberadamente la idea platónica de dos mundos: el primero, el mundo de los modelos, las ideas, los «eidos», las entidades espirituales, y el segundo, el de los fenómenos, las copias, la formación, que reflejan el mundo superior «inteligente». Siguiendo a los nominalistas de la Edad Moderna, Deleuze anula el universo platónico espiritual, gobernado por la mente universal (Nous), rechazando su supuesta inmovilidad, falta de libertad, violencia, totalitarismo y, de hecho, «arcaísmo». En la posmodernidad, el mundo se convierte en un conjunto inconexo y extravagante, en un espacio líquido y difuso con significados cambiantes, sin paradas ni pausas, con multitudes dispersas, inconexas entre sí y «desatadas» [6]. Este es el nuevo mundo maravilloso de la «cuantía pura» [7], el espacio fluido del movimiento y la «formación rebelde», que excluye tanto la referencia a los arquetipos espirituales, ahora abolidos, como la fijación de cualquier reflejo de verdades eternas en el flujo de la disolución intencionada de las cosas y los significados.

El ejército postmoderno afirma que esta imagen de un mundo rebosante de incertidumbres es muy atractiva para el hombre de la «sociedad abierta» y la idea de la liberación universal. La filosofía posmoderna nos enfrenta a la paradoja de la formación: la unidad de los significados del pasado y el futuro, la mezcla del mundo «antes» y «después» de cualquier acontecimiento, la interrelación entre el exceso y la carencia. Es un espacio de interreversibilidad de cualquier cosa: el crimen y el castigo, lo mayor y lo menor, el bien y el mal. Es un lugar (¿o es un lugar?) de pérdida de nombres, de renuncia a la constancia del conocimiento: «Así, el yo personal necesita el mundo y a Dios. Pero cuando los sustantivos y los adjetivos comienzan a fundirse, cuando los nombres de las pausas y las paradas son barridos por los verbos del puro devenir y se deslizan hacia el lenguaje de los acontecimientos, toda identidad entre el yo, Dios y el mundo desaparece» [8]. En otras palabras, los posmodernistas no pueden garantizarnos ninguna certeza estable y recomiendan vivir en una fluidez continua, despidiéndose de Dios, del mundo y del propio yo. Se nos ofrece un medio, un medium (ya no un mundo), donde no existe la verticalidad, donde el símbolo del árbol como eje vertical y jerarquía es sustituido por el territorio del rizoma, un tubérculo parecido a la patata, que crece sin saber hacia dónde: hacia los lados, hacia abajo, hacia algún lugar exterior. Las libertades oscuras se consiguen a costa de la pérdida definitiva del alma. ¡Bienvenido (más bien, malvenido) a la «sociedad líquida» (Z. Bauman), al mundo virtual de la red (M. Castells)!

El rizoma se define como una estructura horizontal de conexión frente a la estructura vertical del árbol… El rizoma como modelo de red descentralizada surge a finales de la década de 1970. Su inspiración es la biología, el sistema radicular de los hongos, y su relevancia son los estados descentralizados, el crecimiento constante de las conexiones, el crecimiento involuntario con encuentros inesperados y acontecimientos fortuitos que cambian la naturaleza de la red. Ni los encuentros ni el nuevo contenido son predecibles, no se establecen de antemano… La red incluye contextos de experiencias y analogías… En una sociedad organizada por Internet, cualquier nodo puede ser un momento nuevo y decisivo. Todo esto fue aceptado sin crítica alguna por los filósofos rusos, sobre todo los del Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias, que casi se maravillan con las «libertades oscuras», jurando lealtad al posmodernismo y sus estrategias. Esa es precisamente la impresión que dan la mayoría de sus publicaciones. Y aunque Daria se graduó con honores en la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú y sus competencias, entre otras cosas en el ámbito del posmodernismo, que eran evidentes, nunca encontró un lenguaje común con la comunidad profesional de filósofos rusos, cautivados por la fuerza de la degeneración posmoderna liberal. Después de todo, la mayoría de ellos (por supuesto, no todos) se deslizaron incluso fuera de los campos de Platón, rompiendo los últimos vínculos con la fuerza del pensamiento pleno, es decir, vertical, orientado hacia la eternidad.

El hecho es que todas las apologías y promociones, aparentemente inocentes a primera vista, del principio de descentramiento, caos e incertidumbre en la vida de la humanidad, al enfatizar los momentos de novedad creativa y la emergencia de la red de rizomas, omiten mencionar que la horizontalidad del rizoma es deliberadamente limitada y exclusiva: excluye radicalmente la posibilidad de cualquier creatividad y novedad en el marco de las estrategias de organización vertical de la vida y el conocimiento en las que se basan todos los tipos de culturas tradicionales, religiosas y arcaicas, en las que se sustenta todo el lujo de los tesoros intelectuales y la abundancia de los mundos culturales creados por las civilizaciones no occidentales, y del mismo Occidente en su fase premoderna e incluso moderna. En nombre de la libertad y la creatividad en la posmodernidad, todo está permitido, excepto el Bien, Dios, la fe, la Tradición, la ontología, la metafísica, la eternidad, el sentido, la esencia, el arraigo, la moralidad y la identidad. Las «libertades oscuras» se construyen sobre la gigantesca base totalitaria de grandiosas prohibiciones. Ya no tienes derecho a nada, excepto a la «libertad oscura» misma. La miceli, el rizoma, la colonia de moho astuto se convierten en el destino de la humanidad. Un paso hacia abajo, hacia arriba, hacia la derecha, hacia la izquierda: la eliminación (cancelación, desplataformización, ostracismo, vergüenza pública y, si todo esto no funciona, es necesario poner una bomba en un auto).

Las estrategias rizomáticas del posmodernismo están llenas de silencios y restricciones cuidadosamente enmascaradas, y se basan en dobles raseros. A las masas de la humanidad deshumanizada se les ofrece el «rizoma» (caos), la «desideologización», la «sociedad líquida», sin ideas, principios, ideologías, jerarquías ni proyectos (como vestigios de la supuesta verticalidad totalitaria); y en el polo opuesto, las llamadas «élites mundiales», los constructores y gestores del futuro de la humanidad (¿o de la posthumanidad?) de los países del Occidente en decadencia, completan una ideología rígida y coherente, o incluso una mitología poshumana y poshistórica. Hoy en día, este caso de doble rasero adquiere su verdadera forma: la gran batalla entre los grupos de élite de Occidente, junto con la Inteligencia Artificial que les acompaña y el concepto del «hombre rizoma», que mañana mismo se disolverá sin dejar rastro y se perderá en las plataformas de la modificación genética universal, y el resto de la humanidad, que conserva en sí misma los rudimentos aún no completamente borrados y perdidos, modernizados y digitalizados de las estructuras verticales de tipo platónico, a veces llamadas «valores tradicionales».

Como muestra G. Deleuze, el mundo de la «formación total» supone la fusión del lenguaje, donde los sustantivos son barridos por los verbos como agentes más móviles y activos, y donde, en la avalancha de la formación, los significados y los conceptos se disuelven y desaparecen. Es absolutamente lógico que el joven contemporáneo sea incapaz de pensar de forma coherente y expresar sus ideas de manera coherente, y que tenga tendencia al argot, al lenguaje torpe, a la jerga, al lenguaje de signos y, en última instancia, al mutismo, al silencio y, por lo tanto, a la falta de respuesta y a la irresponsabilidad. El espacio de Internet se basa en estrictos algoritmos de disolución, con cambios de «apodos», géneros, anonimato, impunidad, obscenidades, agresividad, humillación y acoso a los demás. Esto da lugar al fenómeno de la «rizoma de la jungla electrónica», y cuanto más joven es el representante de la generación emergente, más profundamente se adentra la red en las estructuras de su conciencia. El mundo offline se convierte en una aburrida sombra del mundo online, la realidad en una copia de la virtualidad, en una imitación de ella.

Daria se sentía muy decepcionada por el pasatiempo sin sentido de los jóvenes en Internet, en los juegos, en la correspondencia banal, en hojear Instagram*. «¿No podemos dejar de mirar Instagram? ¡Entonces las fuerzas superiores nos lo quitarán! ¡A los libros! ¡A los libros! ¡A los libros!»,[9] escribía en su diario. Pero ella lo rechazaba no desde fuera, sino desde dentro, al ser, por razones objetivas, parte de su entorno cultural, rodeada de compañeros para quienes Internet, las redes y los dispositivos se han convertido en un estilo de vida, en un territorio existencial prioritario. Fíjense en la expresión de Dasha: «no podemos por nosotros mismos». Es un importante reconocimiento del oscuro poder de la digitalización, que hipnotiza sobre todo a las nuevas generaciones, fusionadas desde la primera infancia con la pantalla y la virtualidad.

Dasha intentó descifrar los mundos de estas «libertades oscuras». No siempre lo consiguió, y a veces las relaciones con las personas se convertían en incomprensión, perplejidad, interpretaciones erróneas de las intenciones y estrategias de comunicación. Dasha era moderna y abierta a las búsquedas vanguardistas en el arte, la moda y las prácticas creativas innovadoras, pero al mismo tiempo veía por todas partes los «pliegues» posmodernos del tejido sociopsicológico en descomposición, el temblor de las conexiones rizomáticas y la atracción de los atractores subindividuales, que no permitían a las personas mantener su integridad e identidad, y más aún, los socavaban de forma activa y sistemática.

Podría parecer que el posmodernismo es el límite de la disolución del cosmos filosófico vertical, pero no es así. A Deleuze le sucedieron estrategias filosóficas aún más infernales, denominadas de manera general «ontología orientada hacia los objetos» (OOO) o «realismo especulativo». En este caso, Dasha se guio por el principio de F. Nietzsche: «El que conoce no ama sumergirse en las aguas de la verdad cuando están turbias, sino cuando son poco profundas» [10]. Por eso, esta corriente del pensamiento contemporáneo le interesaba, especialmente en el caso de Reza Negarestani y Nick Land, que combinan el ultramaterialismo con referencias a símbolos y figuras de diversas mitologías, a veces exóticas. Dasha reconoció en esta corriente un tradicionalismo invertido: después de todo, los platónicos tradicionalistas advertían que, al final de la historia, el huevo del mundo se abriría hacia abajo y, desde el límite inferior de lo corporal, entrarían en el mundo oscuras las «hordas de Gog y Magog» [11]. Dasha los reconoció fácilmente en los realistas especulativos.

Los «ontólogos orientados hacia los objetos» atacaron el posmodernismo mismo, en el que al sujeto humano, aunque casi disuelto, se le asignaba cierto lugar. Se propusieron llevar el materialismo clásico a su límite lógico. Ahora, la propia formación, caótica y sin sentido, se convertía en objeto de crítica. Había en él demasiada vida y, por lo tanto, aunque dispersa y difuminada, demasiados elementos subjetivos. La abolición completa y definitiva de toda subjetividad: ese es el objetivo del realismo especulativo, que se ha propuesto describir el mundo desde la perspectiva de las cosas mismas y desde su interior. En este intento perverso de construir estructuras de antirreflexión, se cuestionaba no solo al ser humano, sino también a la propia fuerza de generación y a la vida, que crea constantes conflictos cargados de diferenciales dinámicos. Las cosas, en su profundidad, «no conocen» tales divisiones, afirmaban los realistas especulativos, y no se correlacionan con nada en absoluto. De ahí la crítica a todo correlacionismo. Quentin Meillassoux [12], por ejemplo, afirma que llevamos mucho tiempo equivocándonos al pensar que el ser humano es una instancia gnoseológica privilegiada a través de la cual se lleva a cabo el pensamiento y en nombre de la cual se produce el conocimiento. Hemos pensado en vano que el ser humano es el dueño de un arsenal trascendental de conocimientos, categorías, principios e ideas a priori. En realidad, no hay Dios, ni el hombre es su representante en la tierra, ni trascendencia, ni tampoco trascendentales. Hay una «nada liberada» (nihil unbound) [13] y sus giros, que por ahora todavía se llaman «mundo de los objetos». Pero pronto ni siquiera eso existirá.

Nick Land [14] propone directamente destruir no solo a la humanidad, sino la vida en la Tierra en general, creyendo que la obsesión de nuestra civilización por la perforación en busca de petróleo y gas conducirá inevitablemente a que el núcleo terrestre se derrame a la superficie, rompiendo la corteza terrestre y poniendo fin a la vida, que no es más que «el sufrimiento del núcleo», que se convirtió en una célula orgánica, y de ella, en ser humano, siempre ansioso de traspasar los límites, y más allá, en la civilización, que también se supera a sí misma en la Inteligencia Artificial (¡a esto conducen el darwinismo y las teorías abióticas!). Y después del cataclismo infernal, solo los restos ardientes de lo que una vez fue el globo terráqueo se precipitarán hacia el Sol, asaltando otro fragmento muerto y ardiente de una existencia material sin sentido.

Dasha experimentó en cierta medida el fascinante poder de este antimito e incluso utilizó irónicamente el seudónimo «Nick Land» en algunas redes sociales. Y llamó a su diario privado en el canal de Telegram «Oleonafta», tan fascinada estaba por la teoría de otro representante del realista especulativo, Reza Negarestani, que se sumergió en las ideas del papel del combustible fósil en la civilización místico-tecnocrática de los últimos tiempos. La perforación de pozos continúa la labor de las ratas, también «mensajeras del núcleo», que perforan con sus madrigueras la integridad de la corteza terrestre, afirma Negarestani. El hombre, obsesionado por el petróleo, la «presa» [15], se convierte en servidor del combustible fósil, lubricante del proceso histórico, cuyo objetivo es ayudar a la Tierra a emancipar su núcleo y enviarlo al Sol.

Sin embargo, por encima de las simpatías filosóficas y humanas de Daria por los gamberros y los locos de la ontología orientada hacia los objetiva, que en cierto sentido han asumido la carga de las penosas reflexiones sobre la esencia infernal y el destino macabro del mundo moderno, siempre se elevaba y prevalecía su responsabilidad como tradicionalista por el ser humano perdido y descompuesto en el mundo contemporáneo. Se consideraba personalmente responsable de la rebelión contra el mundo contemporáneo, desde cualquier punto de caída de este mundo, desde cualquier límite de descenso del ser humano. Estaba especialmente preocupada por su generación: «¡Amigos! —escribía en su Diario—, no hemos sido abandonados en este mundo por casualidad. Si seguimos… perdiéndonos insensibles, desconectándonos de este mundo… desmoronándonos, no llegaremos muy lejos… Necesitamos la agresividad interna como forma de consolidación de la subjetividad y como forma de cultivarla» [16]. Y más adelante: «La fuerza del alma humana reside en la ausencia total de límites, al igual que Atila marchó hacia Occidente para presenciar la puesta de sol. Y seré implacable con mi debilidad, conquistaré los espacios internos, los rediseñaré todos, los destruiré…» [17].

Como tradicionalista, Dasha tenía claro que el mundo moderno y su filosofía provocan insistentemente al hombre contemporáneo a la completa disolución de su yo. G. Deleuze vio en lo que recientemente se consideraba «cosas densas» del mundo solo efectos, acontecimientos superficiales que ya no existen, sino que solo persisten por un instante en su manifestación, poseyendo un mínimo de existencia. Los ontólogos orientados hacia los objetos fueron aún más lejos, acusando al hombre en desintegración, que había perdido su existencia, de una insaciable arrogancia bonapartista con respecto a su propia excepcionalidad y prediciéndole la muerte en el incendio de los grandes objetos que se habían rebelado contra él.

Dasha sentía sutilmente que las personas se convertían de alguna manera rápidamente en un susurro de papel sobre la superficie de la nada, en una niebla que jugaba en los bordes de las cosas. En un mundo sin un todo, donde no existen razones, objetivos, proyectos, ideas de integridad y verticalidad, donde no hay conocimiento de Dios, el ser humano está realmente condenado.

Daria creía que, en condiciones similares, se nos impone una consolidación artificial y violenta de la subjetividad. Ante la muerte, al ser humano se le permiten los más diversos y, a veces, grotescos métodos para alcanzar la metanoia legada por la Tradición: a través de rituales (eclesiásticos, culturales, cotidianos), la lectura y la reflexión intensivas, la superación de la procrastinación y la pereza, mediante la retirada, como los sufíes, «a su califato oculto», a través de prácticas corporales, deporte, control de la alimentación y el sueño, y mediante el control de la psique. Dasha creía que todo debía convertirse en ritual: los libros, la poesía, la filosofía, el pensamiento, las reacciones psíquicas, el sufrimiento, la ropa, los tacones y los vestidos, la comida, la comunicación, el cuerpo, la cosmética. Pretendía convertir el espacio cultural de su vida en algo muy brillante, recogido, perfecto. «Una persona que, como mínimo, elige zapatos incómodos, tacones, o se pone un vestido que le aprieta un poco toda la estructura corporal y le obliga a estar recogida, a enderezar la espalda, es absolutamente hermosa. En este sentido, las estructuras de los vestidos barrocos, aunque no solo ellos, manifiestan y representan la belleza absoluta…» [18] —escribió ella. Y continuó: «Cada cosa que se lleva dentro de una cultura debe estar marcada por una especie de superación… (…) Fíjense en la atención con la que los sacerdotes se visten durante los rituales y cultos, en la importancia que dan a los más mínimos detalles. Y nosotros, los comunes, abandonados a la simplicidad, también debemos ocuparnos de algo similar: pensar constantemente en la creación de una especie de barrera artificial entre la naturaleza y el hombre. Si no lo entendemos y no somos conscientes de ello, creo que nos descompondremos en una sustancia extraña que se parecerá a lo prehumano» [19].

Pero lo principal en esta lucha contra la descomposición y la disolución no era, en su opinión, la estética de la mediación, la distancia, el dandismo, sino la voluntad de superación y el pensamiento. Y también «un corazón ardiente», «fuego interior», «la alegría de la rebelión», «el agotamiento y el castigo de uno mismo en el trabajo y las acciones», «sacar el fuego de uno mismo», «cultivar la chispa interior» … «¡Mantener el sol dentro!». Pero la tarea más importante es pensar, aprender a pensar, replantearse las cosas.

Yo diría que la filosofía de Dasha es un hilo precioso que se extiende entre Platón, por un lado, y el posmodernismo y el realismo especulativo, por otro, pasando por el increíblemente rico territorio intermedio de la fenomenología y el heideggerianismo.

Además de la filosofía, Daria se interesaba por los procesos políticos. Ante todo, apoyaba el tradicionalismo político, es decir, la ideología dirigida a afirmar las normas de la tradición sagrada, los valores y principios tradicionales. Su ideal era la política vertical.

La agenda política que formulaba en sus conferencias, transmisiones en directo y programas analíticos de televisión incluía varias tesis principales. Dasha comprendía perfectamente que detrás del murmullo de la charla liberadora del posmodernismo se esconde un poder tangible que no solo fomenta, sino que construye e impone la destrucción de la subjetividad humana, propone escenarios degradantes de liberación del ser humano de su naturaleza material, de sus manifestaciones subhumanas, y, al mismo tiempo, prepara subrepticiamente el terreno para la limitación ontológica del ser humano y su posterior eliminación y sustitución por la inteligencia artificial, imponiendo a los países este escenario como una tendencia inevitable y sin alternativa. Esta estructura de poder provoca guerras sangrientas e impone al mundo una liberalización sin alternativa: la liberación de todo lo que aún impide a la humanidad caer en el abismo. Y es perfectamente consciente de lo que hace al establecer nuevas reglas para comprender el mundo y permanecer en él. En sus intervenciones, Daria siempre ha hecho hincapié en el momento de la determinación antinatural, «artificial», del ser humano, que siempre vive dentro de los límites de la construcción sociocultural, en determinados paradigmas valorativos y gnoseológicos, cuyos enfoques y fundamentos pueden cambiarse. En otras palabras, el ser humano no se enfrenta al orden de las cosas en sí mismas, sino al orden de las exigencias de la percepción y la construcción de las cosas: los significados, las teorías, la propia imagen del ser humano, su actividad, su conocimiento y sus objetivos manifiestos. Y aunque la humanidad hasta ahora se ha caracterizado por su diversidad y ha existido en diferentes paradigmas, creando diversas imágenes del mundo, cosmovisiones y civilizaciones, hoy en día se le obliga a ceder el privilegio de construir la realidad social a un grupo de élites «avanzadas» que pretenden monopolizar el diseño del futuro del mundo. Este grupo de poder ha desatado hoy, sin pensarlo dos veces, la Tercera Guerra Mundial. Y tiene un nombre: es la civilización anglosajona, representada por sus élites oligárquicas y financieras. Es ella la que reclama la unipolaridad, el globalismo y la hegemonía, es decir, el dominio global del planeta. Dasha intentó mostrar que la imagen del mundo y del ser humano que se transmite a Rusia desde este centro mundial de toma de decisiones es producto de otra civilización, de otra identidad cultural, resultado de una práctica histórica diferente a la nuestra, e incluso hostil hacia Rusia. Y que debemos ser conscientes de que este paradigma se nos impone a nosotros y a otros pueblos de forma totalitaria, tanto por la fuerza, de forma agresiva, a través de una guerra sangrienta, como por medios más sutiles, mediante la subversión cultural. Daria no tenía ninguna duda de que el grupo de «metodólogos» y gestores de una civilización hostil hacia nosotros, los rusos, a través de teorías y pronósticos, astucias y artimañas, a través de tonterías sobre «principios y reglas», subvenciones y sobornos a filósofos y politólogos rusos oficiales, la propaganda liberal estratégica dirigida hacia la cultura de masas —nos adhiere a los estándares de percepción, forma de pensar y comportamiento defendidos por esta élite globalista. Y Dasha intentó plantear con determinación los problemas de la injusticia del globalismo y del mundo unipolar en el espacio público. ¿De dónde han salido estos supuestos estándares y reglas, introducidos sin la comprensión y el consentimiento de la gente? ¿No difieren entre los distintos pueblos, ya que viven en tradiciones culturales diferentes? ¿Y por qué y para qué Occidente, que se proclama liberal, recurre a la idea de la hegemonía y pretende unificar a los pueblos? ¿Cuáles son las estrategias de la hegemonía mundial de una sola civilización? ¿Y cómo será la realización de la utopía de convertir la «floreciente complejidad» de las culturas de la Tierra en un monótono gueto global?

En su diario electrónico, Daria hablaba de la belleza de la idea de la «floreciente complejidad» de la humanidad, de la inevitabilidad de una alternativa al mundo monótono globalista mediante el nacimiento del mundo multipolar: «Del régimen unipolar, del triunfo de la hegemonía liberal del orden mundial estadounidense, pasamos a un mundo completamente nuevo. En él ya no hay un solo jugador, sino muchos jugadores fuertes, con sus propias tradiciones, historia y cultura. En él no hay un hombre universal, sino muchos hombres» [20]. Intentó despertar, en los demás y en sí misma, el interés por las tradiciones de diferentes pueblos, por la historia de las civilizaciones, por la idea del tradicionalismo como metateoría de la existencia armoniosa e igualitaria de un conjunto de diferentes civilizaciones. Es precisamente en este punto de la argumentación donde surgen los tradicionalistas favoritos de Dasha: René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Emil Cioran, Carl Schmitt, Antonio Gramsci, Pavel Florensky, Nikolái Trubetskói, Piotr Savitski y muchos otros.

Siempre le ha sorprendido que el discurso vacilante y falso de la propaganda engañosa funcione de manera precisa y hábil en el Occidente anglosajón. ¿Y en Rusia? Parecería que Dios mismo nos ordenó promover por todos los medios el tradicionalismo, el cristianismo, la ortodoxia, el eurasianismo, la multipolaridad, además de sistemas y valores que se corresponden orgánicamente con nuestra civilización. Las opiniones políticas de Dasha consistían precisamente en eso. Y ella consideraba que actuamos con indecisión y permitimos que los globalistas nos ataquen de forma total, a todos los niveles. Nos enfrentamos a la férrea voluntad de la ideología liberal, que oculta el hecho de que es una ideología y que en ella todo, incluida la política, la economía, la cultura y el espacio informativo, está holísticamente conectado. Rusia debía responder a esto de forma igualmente total, recurriendo, en su oposición al mundo moderno, al legado de los clásicos mundiales y rusos, al tiempo que analizaba minuciosamente y desmontaba los dogmas de la civilización anglosajona, que había llegado al límite de la arbitrariedad en su absolutización y su ansia de dominio.

Daria se alegró mucho y se dio a sí misma un «premio» cuando logró, en una breve intervención en el canal «Zvezda», en una réplica en el «Primer Canal» de la televisión rusa, en programas de radio, transmisiones en directo e innumerables entrevistas, decir algo esencial y profundo sobre doctrinas filosóficas y religiosas, sobre politología profunda, sobre poesía, por ejemplo, sobre Novalis, Jean Genet o Hölderlin. Consideraba que situar cualquier fenómeno cultural en el contexto de la agenda informativa era una victoria personal. Para ella, la filosofía era la esencia de la política y la poesía arrojaba luz sobre la comprensión de los conceptos filosóficos. La poesía es otra dimensión secreta de la filosofía y la filosofía es el núcleo de la política. Así intentábamos educarla y no solo a ella: así pensábamos, escribíamos, dábamos conferencias y educábamos a una generación de jóvenes padres, Alexander y yo. «Novalis yace en la cama, protegiendo el sueño» [21], escribía Dasha en su diario. Ella creía que toda la cultura, perdida y anulada («cancel culture») en un Occidente enloquecido por el posmodernismo, se había pasado secretamente al bando de Rusia y que nosotros nos habíamos convertido en sus herederos, sucesores y restauradores.

Partía de la concepción de la Politica Aeterna, la «política eterna», según la cual es precisamente la filosofía, e incluso, en un sentido más amplio, la cultura y la religión, lo que subyace a cualquier Realpolitik, acción política o declaración. Siempre le sorprendió en el análisis político ruso (en menor medida, en el estadounidense y el europeo) una sorprendente superficialidad y complacencia, que no se correspondían en absoluto con el potencial cultural del país ni con el momento histórico. Como si los politólogos rusos, siguiendo al pie de la letra las recetas de Deleuze, hubieran dejado de profundizar en los problemas y de ir más allá de las generalizaciones banales, observando solo la superficie de los acontecimientos y sus trayectorias engañosas, sin atreverse a rebatir seriamente, desde la profundidad de la lógica de las culturas y civilizaciones, la asfixiante y barbarizada propaganda occidental. Dasha sentía que la dimensión superficial y unidimensional de las investigaciones, impuesta por los analistas políticos contemporáneos (rusos y occidentales) en sus razonamientos, por ejemplo, sobre el enfrentamiento entre Rusia y Ucrania, Rusia y Occidente, no reflejaba en absoluto la dinámica profunda y fundamental de la interacción de los «grandes espacios», civilizaciones, culturas, religiones, cosmovisiones, psicologías nacionales y estereotipos, o las abordaban de manera tangencial, utilitaria y situacional. Es como si nuestra ciencia política, por descuido o intencionadamente, hubiera olvidado gran parte de lo que escribieron los genios de la geopolítica, la culturalidad y la «civilización», como Oswald Spengler, Arnold Toynbee, Piotr Savitski, Nikolái Danilevski, Konstantín Leontiev, Karl Haushofer, Halford Mackinder, Carl Schmitt, Fernand Braudel, Antonio Gramsci, etc., cuyas obras, dedicadas a la lógica de los contactos, enfrentamientos y colisiones geopolíticos y culturales a gran escala entre civilizaciones, son hoy en día de máxima actualidad. Dasha se sorprendía de que se hubiera olvidado y no se utilizara como argumento en la configuración de un mundo multipolar el enfoque de Spengler sobre las culturas mundiales o las «épocas espirituales» como organismos independientes entre sí, que viven ciclos de nacimiento, apogeo y muerte, y animados por un tipo de alma único para cada civilización: «apolínea», «mágica» y «fáustica». Este enfoque es muy fructífero. Incluso el politólogo estadounidense S. Huntington, con su concepto del «choque de civilizaciones», que demostró ser totalmente acertado en comparación con la teoría obsoleta de su oponente F. Fukuyama sobre el «fin de la historia», ha quedado fuera del foco de atención.

Toda la familia nos preguntábamos por qué se prestaba tan poca atención a los trabajos sobre politología, geopolítica rusa, historia de la filosofía mundial y rusa, y los fundamentos de las civilizaciones del padre de Dasha (autor de la épica intelectual «Noomajía: guerras de la mente»), en las que se muestran de forma lógica y clara los paradigmas de las civilizaciones mundiales y la lógica de su confrontación diacrónica y sincrónica.

Dasha dedicó prácticamente todo su tiempo y energías al estudio y la popularización de estos conceptos, estrategias y sistemas de pensamiento infinitamente valiosos. Lo que le interesaba en política podría denominarse «politología profunda», por analogía con la «psicología profunda» de la escuela de Carl Gustav Jung. Incluso lo banal tiene una dimensión oculta de profundidad, y la interpretación correcta de una noticia política habitual puede convertirse en una revelación para comprender los grandes significados de la historia.

Daria estaba convencida de que nos encontramos en un momento muy importante de la historia, en el que se están actualizando todos los momentos de verdad que antes concibieron las grandes mentes del pasado. Ella seguía a Heidegger en su afirmación de que «lo más peligroso es que todavía no sabemos pensar y eso a pesar de que la situación del mundo es cada vez más peligrosa» [22], no estamos preparados para pensar, no nos atrevemos a volvernos hacia lo que debe ser comprendido. «Son precisamente los filósofos quienes piensan y es precisamente en la filosofía donde se desarrolla principalmente el pensamiento» [23], consideraba Heidegger. De ahí la responsabilidad del filósofo, que debe liberarse por fuerza de voluntad de la insoportable cotidianidad (Alltäglichkeit) y pasar a cumplir su misión: pensar. Dasha creía que el camino hacia el pensamiento solo se abre cuando se lleva a cabo una cierta transformación interna, un esfuerzo decidido sobre uno mismo.

Heidegger proponía «dar un salto hacia el pensamiento que nos transporte no solo al otro lado, sino a un lugar completamente diferente» [24]. Y aquí se necesitan tensión, voluntad, concentración y una ruptura de nivel, una ruptura de la gradualidad. Daria se refería a menudo en sus artículos y discursos ante diferentes audiencias al problema de la «ruptura de nivel» [25] (J. Evola), la transición iniciática de un nivel de existencia y comprensión a otro, superior. Daria se refería a menudo en sus artículos y discursos ante diferentes audiencias. «Hay que dejar de alejarse, huir, escapar de uno mismo y del enfrentamiento con el pensamiento» [26], escribía en su Diario.

Siempre prestó mucha atención a la obra de Heidegger y a las constantes conversaciones que teníamos en nuestra familia sobre este príncipe de los filósofos de los últimos tiempos, similar al majestuoso Platón de la Antigüedad. Comprender a Heidegger requería una interpretación reflexiva: deconstrucción y hermenéutica, una sutil sintonía del alma y la mente, atención y paciencia. Dasha apenas comenzaba su camino hacia Heidegger. Pero las ideas de este filósofo no solo se agolpaban en su cabeza, como volúmenes en una biblioteca académica, sino que se entrelazaban con su vida, entre las líneas de sus pensamientos y acciones, se reflejaban en los extraños transitorios de su poesía y se manifestaban en su cosmovisión.

Intuía que el pensamiento es dolor, que a veces uno quiere huir del pensamiento, de su carga, que el pensamiento se apodera de todo nuestro ser, se clava en la vida y la transforma. Sabía que el pensamiento es pesado y abismal. Heidegger consideraba que la tarea original de la filosofía era «hacer las cosas más pesadas y más complejas» [27], creyendo que «la filosofía es similar a la locura» y «siempre inoportuna» [28]. Pero, siguiendo a Heidegger y junto a nosotros, sus padres, Dasha también comprendía que «la filosofía es una de las raras oportunidades de existencia independiente y creativa» [29].

Desde los primeros cursos de la facultad de filosofía, Daria se sintió atraída por la idea de la teología apofática de Dionisio Areopagita y escribió trabajos sobre este tema. Pero, paralelamente al principio del platonismo cristiano, le inspiraban la antítesis y la dialéctica heideggerianas, en las que la verdad como «no ocultación» refleja facetas catafáticas y apofáticas, revelándose y ocultándose al mismo tiempo, escondiéndose y sacando al hombre de su complaciente existencia individual, de su yo autosuficiente y autónomo, conceptualmente establecido por los nuevos tiempos, y que comenzó a desintegrarse desenfrenadamente en moléculas y partículas en la posmodernidad, convirtiéndose en algo divisible, controlado desde fuera, que se precipita hacia algún lugar desde el abismo.

Heidegger escribió que lo que se revela como verdad («aletheia», «no ocultación») «no se puede demostrar (…), solo nos queda señalar lo que, al manifestarse, se nos ha revelado en su no ocultación, y al mismo tiempo señalarnos a nosotros mismos en esta indicación. Esta simple indicación es la característica principal del pensamiento» [30].

Heidegger explicaba la complejidad de pensar en lo principal, lo más esencial para el ser humano, de la siguiente manera: «Lo que hay que pensar se aleja del ser humano. Se le escapa al negárselo. Pero lo que se nos niega siempre se nos ha sido negado. Lo que se escapa al negárselo no desaparece. Pero, ¿cómo podemos saber siquiera lo más mínimo de lo que se nos escapa de esta manera? ¿Cómo se nos ocurre siquiera nombrarlo? Lo que se escapa niega su llegada. Pero el sustraerse no es nada. La sustracción es aquí privación y, como tal, es un acontecimiento (Ereignis). Lo que se sustrae puede afectar al ser humano de manera más esencial y reclamarlo más íntimamente que cualquier cosa presente que le afecte y le concierna» [31]. «Pero si, como los atraídos, estamos en camino hacia… lo que nos atrae, entonces nuestra esencia ya está marcada, precisamente por este “en camino hacia… “. Como personas así marcadas, nosotros mismos apuntamos hacia lo que se aleja. Solo somos nosotros mismos y solo somos quienes somos al apuntar hacia lo que se aleja. Este apuntar es nuestra esencia. Somos al apuntar hacia lo que se aleja. Como quien apunta hacia allí, el ser humano es el que señala. (…) El ser humano es un signo» [32].

¿Cómo entender todo esto? ¿Qué es la «huida» del hombre y adónde conduce esta huida? ¿Por qué «el hombre es un signo»? ¿Y «signo» de qué? ¿Se puede decir todo esto con otras palabras? Probablemente no. Pero intentemos hacer una pequeña deconstrucción del propio Heidegger. La deconstrucción era la actividad favorita de ocio de nuestra familia y Dasha adquirió algunas habilidades en este trabajo lingüístico e intelectual tan importante.

Volvamos a plantear la pregunta: ¿qué es el pensamiento según Heidegger? Heidegger es representante de una corriente filosófica en la que convergen los caminos de la larga tradición fenomenológica occidental. En esta tradición, la conciencia es el único lugar donde reside el fenomenólogo, el territorio de la conciencia lo abarca todo: el mundo exterior es lo que se representa en la conciencia y constituye, por así decirlo, el resultado de su trabajo. Pero no se trata de un trabajo demasiado agresivo, arrollador, impositivo, lleno de la arbitrariedad del yo individual, sino, por el contrario, delicado, que capta los contextos y los fondos de las percepciones, las vibraciones del mundo «entre». El fenomenólogo examina los fenómenos, es decir, los destellos integrales de nuestra conciencia, en los que se unen, se combinan y se disuelven entre sí los elementos del acto vital (cognitivo). Los filósofos anteriores a los fenomenólogos (Brentano, Husserl, Meinong, etc.) solían pensar basándose en el estándar racionalista cartesiano, es decir, en el sujeto activo y el objeto pasivo de la Modernidad, externos el uno al otro, independientes y autónomos. El pensamiento entendido fenomenológicamente es el ser-pensamiento del ser humano, un cierto proceso, un flujo, un río de representaciones y de experiencias, percepciones y fantasías que las acompañan. El fenomenólogo se encuentra siempre dentro de la conciencia. El mundo exterior no se encuentra fuera de él, sino en la frontera de la conciencia. En la estructura de la conciencia, los fenomenólogos distinguen entre «noesis» (νόησις), es decir, «holos» (ὅλος), la integridad del acto vital y cognitivo, que incluye al mismo tiempo la intención de la conciencia (in-tentio), es decir, su orientación, la representación (Vorstellung) que surge en el proceso de la apelación intencional al mundo, y lo que se convierte, por así decirlo, en objeto (Inhalt des intentionalen Akten), el punto de fijación de la mirada cognitiva, se denomina en fenomenología «noema» (νόημα).

¿Existe en el acto fenomenológico una fuente de la mirada, un punto desde el que parten los rayos del proyector para examinar la esfera de la conciencia y la para-conciencia? En otras palabras, ¿existe aquello (o aquel) que mira y representa? A Dasha le gustaba mucho esta importante y elegante problemática fenomenológica de Heidegger, que en familia analizamos muchas veces desde diferentes posiciones y en diferentes contextos. Y ella daba una respuesta ingeniosa y enigmática a la pregunta sobre «quién» o «qué» es el Dasein. Comprender «quién» es ese alguien o algo, entender algo sobre ese «sujeto» innombrable, que, según todos los indicios, mira en lo más profundo del Dasein humano, entra en él, se esconde allí, se da a conocer, solo es posible si el Dasein se niega. Vuelve a surgir el tema del enigmático título de su proyecto musical: «Dasein may refuse».

Las ideas sobre lo que en la Modernidad se denominaba «sujeto» y «objeto» se vuelven más complejas, flexibles y caprichosas en la fenomenología. ¿Quién envía primero el impulso de interacción con el «mundo exterior» condicional? ¿Es un ser humano? ¿En qué calidad? ¿Es autónomo y autosuficiente? ¿Qué traslada el fragmento de la visión periférica al centro de atención? ¿Y cómo, con qué fuerzas y «ayudantes» lo hacemos? (Aunque el mero hecho de llevar el objeto-representación al centro de atención y fijar esta representación aún no es pensamiento propiamente dicho, sino solo su componente estructural). ¿Qué es entonces el pensamiento?

Heidegger habla de algo misterioso que atrae y al mismo tiempo se aleja del ser humano, se esconde, lo afecta más profundamente que cualquier otra cosa existente, se dirige esencialmente al ser humano, lo busca y lo exige. Este principio misterioso «toca» al ser humano y «llega» (aumenta), «cumpliendo su llegada» y «marcando» nuestra esencia (unser Wesen … geprägt), es decir, haciéndonos humanos. ¿Qué es esta fuente de nuestra presencia, existencia y esencia?

Junto con Dasha, solo podemos responder a esta pregunta de manera indirecta.

Vivimos en una cultura ortodoxa y nuestra fascinación por un filósofo alemán que renunció formalmente al cristianismo puede parecer problemática. Pero si lo miramos con más atención, podemos ver que muchas de las ideas de Heidegger tienen analogías directas en nuestra tradición ortodoxa (especialmente en la ascética monástica), si entendemos que es lo que se nos escapa, pero al mismo tiempo atractivo y seductor, más allá del acto concreto de percibir y experimentar el mundo desde el otro lado del fenómeno, no es otra cosa que la llamada de Dios y nuestro anhelo por Él. En otras palabras, el análisis existencial de Heidegger puede correlacionarse perfectamente con las etapas del hacer inteligente, con la búsqueda de Dios por parte del alma que anhela el mundo celestial en la tradición ortodoxa.

¿Qué es el Dasein, si hablamos de él en términos poéticos? Es la sutil y delicada esencia de la vida de la conciencia humana. Es un juego, el curso de un río, una elección, la libre disposición de nuestras ideas, jerarquías y preferencias, su descarte, mezcla y construcción de otras estructuras… Quizás el Dasein es lo que cantaba Antonio Carlos Jobim en «Aguas de marzo» (marzo es otoño en el hemisferio sur, donde el gran compositor de bossa nova [33] componía sus canciones): Dasha escuchaba los clásicos de la bossa nova desde su infancia, ya que era el género musical favorito de su padre. Más tarde, comenzó a leer a Heidegger y a escuchar interminables análisis y traducciones de sus textos, sobre todo en conversaciones familiares, seminarios y conferencias de Alexander Dugin. De alguna manera, la música meditativa e impresionista de Jobim, su lenguaje musical refinado y sobrio, que contrasta con el significado explosivo y penetrante de sus palabras, se superponía a los motivos heideggerianos del «abandono» del hombre en el mundo, y coincidieron con la visión del filósofo alemán sobre la relación poética del hombre con las cosas del mundo o con su idea de que solo el hombre conoce su finitud, su muerte, y la conoce como el único y exclusivo ser vivo en el mundo. El existencialismo heideggeriano del «ser-para-la-muerte» y la idea de «saudade», tomada por Jobim de la poesía portuguesa, resuenan de manera sorprendente entre sí. La misteriosa tristeza de la «saudade» es una palabra intraducible («presencia de ausencia») con un campo semántico de múltiples niveles, que incluye la nostalgia por las personas y los acontecimientos del pasado, la insaciable añoranza por los seres queridos perdidos, la búsqueda del amor perdido, personas, oportunidades, la experiencia de la pérdida del presente, la ternura y la tristeza («tristeza»), el estado de ánimo sombrío, la melancolía, el duelo. Estos estados de ánimo en Jobim contrastan con la melodía ligera, aparentemente despreocupada, atonal, menor-mayor, inspirada en la escuela académica impresionista (Chopin, Debussy, Brahms) y reforzada por los ritmos del cool jazz y la samba. En general, resultó que, en algún momento de nuestra vida, entramos de un solo golpe en el Escorial filosófico de Heidegger y en los melancólicos salones de la bossa nova brasileña. Y ahí Dasha estaba con nosotros.

Si intentamos caracterizar el concepto central de Heidegger, el Dasein («ser-aquí»), este se presenta como la esfera de la libertad humana, la plenitud de la inclusión humana en el mundo, entendido no como algo externo, objeto opuesto a la conciencia, sino como una presencia interna de la conciencia en el mundo o del mundo en la conciencia, que se revela en la experiencia instantánea del «aquí y ahora», se manifiesta en el lenguaje, en el estado de ánimo y en el movimiento del alma, ilumina las acciones y vive en las prácticas filosóficas y políticas. El Dasein es el estado de experiencia total por parte del ser humano del momento «aquí y ahora» y, al mismo tiempo, la premonición de un encuentro con algo especial, no nombrado directamente por Heidegger, un ser perspicaz, un observador influyente, cuya presencia secreta se revela silenciosamente desde nuestro interior, en los límites de nuestra conciencia, justo detrás de nuestra mirada, y la dirige.

Martin Heidegger nació en una familia católica, en 1909 se disponía a tomar los hábitos en un monasterio jesuita, luego estudió dos años en la facultad de teología, tras lo cual se trasladó a la facultad de filosofía de la Universidad de Friburgo. Por supuesto, leyó las obras de los teólogos medievales y se interesó profundamente por los místicos alemanes: Johann Tauler, Meister Eckhart, Dietrich von Freiberg y Jacob Böhme.

No hace falta decir que todas estas circunstancias nos permitían considerar a Heidegger desde la perspectiva de la problemática más importante que plantearon los teólogos y filósofos alemanes de la Edad Media, y cuyo conocimiento se consideraba no solo una prueba de sutileza intelectual, sino también una señal de dominio de las claves de la fenomenología como tal, la comprensión de la fenomenología de M. Heidegger y, lo que es más importante, el problema del sujeto, incluido el Sujeto Radical [34], en la historia de la humanidad y el mundo contemporáneo. Estos temas, en particular el del sujeto radical, que surgió con Alexander Dugin, posiblemente en conversaciones con sus amigos intelectuales (Geidar Dzhemal y Evgueni Golovin) en su juventud, según su propio reconocimiento, iluminaron su pensamiento con una especie de grandiosa luz filosófica. Este tema se discutía a menudo en el curso de la vida profesional y privada y de las actividades de nuestra familia. Las tesis principales de los místicos religiosos, importantes para comprender el tema del Sujeto Radical, se reducían, en esencia, al carácter de la interpretación por parte de los místicos alemanes del tema aristotélico del intelecto activo y pasivo y su relación en Dios y con el hombre.

Cada uno de los místicos alemanes «inventó» en esta perspectiva algo filosóficamente bello, brillante y valioso. M. Eckhart escribió sobre la chispa (vunkeln) del Alma, el punto de unión entre el hombre y Dios, sobre la luz de la Divinidad que cae en lo profundo del corazón humano, en el recinto interior de su castillo (Seelenburg), creando la ciudad ideal del Alma, a través de la cual el hombre, desde la perspectiva cristiana, entra en contacto directo con Dios, nace como Hijo y experimenta la actualización del Hijo. Jacobo Böhme hablaba de la Revelación, que golpea el alma del hombre como un aguacero, un rayo, una cuerda dorada con un toque divino. Solo aquel que es sensible a este momento, lo espera, oye la llamada y siente el deseo de tal unión, no permanecerá eternamente profano a las puertas de su propio palacio interior, sino que se abrirá paso hacia los tesoros de su alma. Dietrich von Freiberg (Teutonicus) reavivó la pregunta «¿Quién piensa en nosotros?». Siguiendo a Aristóteles y Hegel, quienes creían que, en última instancia, es Dios mismo quien filosofa en el filósofo, von Freiberg señaló que en el ser humano actúan dos tipos de intelecto: el activo —«νοῦς ποιητικός», «mente creadora»— y el pasivo —«νοῦς παθητικός», «mente pasiva», que lee y «refleja» el intelecto activo. El intelecto activo en el ser humano se consideraba una proyección del motor inmóvil, Dios, que piensa a través de nosotros. En el ser humano, este intelecto es creado, mientras que el intelecto del propio Dios es increado. Por lo tanto, en el ser humano, Dios piensa a través de intermediarios: las jerarquías angelicales. El intelecto activo es, por lo tanto, similar a la deidad creada en el ser humano, la Deidad por gracia. El misterio de la unión de las mentes divina y humana tiene lugar en la cámara secreta de las habitaciones internas del ser humano, en la parte más recóndita de su mente, el abditus mentis, que nunca duerme, permaneciendo en continua actividad intelectual, actividad y oración, por lo que todas las estructuras del mundo se mantienen íntegras e inviolables.

Böhme consideraba que la unión de la mente humana con la «chispa divina» es al mismo tiempo el descenso de la participación divina hacia el hombre y el ascenso del alma humana más allá de las posibilidades terrenales, la ascensión a la inteligibilidad, la mente divina, en la que el alma humana, al comulgar con la Sabiduría de Dios, participa en la creación y la salvación del mundo. Por cierto, Böhme llamaba al fin del mundo «tiempo de los lirios» (Lilienzeit), la cosecha de la iluminación mística y la adquisición de la dimensión celestial por parte del alma humana. En otras palabras, los místicos religiosos de la Edad Media hablaban de la presencia de Dios en la mente humana con absoluta franqueza y sin temor, creyendo que el hombre recibe de Dios el don de ser creador y que Dios llega al alma humana para realizarse a sí mismo, siguiendo la idea del apóstol Pablo: «Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera Dios». ¿No vemos aquí una analogía oculta y tácita con las reflexiones de Heidegger sobre el pensamiento? Y es evidente la influencia de la tradición teológico-mística descrita en la comprensión del Sujeto Radical de Alexander Dugin y de las reflexiones de su hija Daria sobre la verticalidad de la subjetividad en un mundo contemporáneo degenerado.

Heidegger creía que la tendencia del hombre moderno a permanecer en las estructuras tranquilizadoras de la vida cotidiana (doxa, Alltäglichkeit) es solo la primera y más superficial faceta del ser humano. La segunda es la posibilidad del despertar humano, el paso a la presencia activa del Ser en uno mismo, es decir, al intelecto activo. Todos nosotros, junto con Dasha, nos alegramos de descubrir en Heidegger el tema del intelecto activo (en el espíritu de Aristóteles y los místicos alemanes), el principio de la inspiración divina, que justifica el potencial de un sujeto humano fuerte y estable y su camino hacia la transformación, la «metanoia». Heidegger descubrió que las estructuras de la «cotidianidad» no son autónomas, que están atravesadas por una mirada aguda y penetrante desde dentro, que hay en el ser humano algo poco conocido por él, una dimensión apofática e innombrable que hace estallar su aparente bienestar, trayendo a la existencia una nostalgia sorda, incomprensible en sus orígenes y objetivos.

Y en nuestras constelaciones filosóficas familiares resultaba que a través del proceso fenomenológico (noesis) de Heidegger pasa la figura misteriosa y sin nombre de su guardián invisible, que se encuentra a las puertas del «altar interior», la «habitación secreta» del ser humano, protegiéndolo y cuidándolo. Y además se ve que esta misma sombra luminosa se extiende sobre el círculo del «abandono» del hombre del «aquí» concreto, su Dasein. Ella misma ilumina las meditaciones de Antonio Carlos Jobim, su «saudade» y su «tristeza», y entonces, a través de ellas, el propio Dasein se dirige a nosotros, utilizando su riqueza lexical para estructurar el día y la noche, el agua, el camino, el cristal, el sol, la vida, el amor, la muerte e incluso el gesto de ese director invisible, el guardián del ser, que custodia y dirige nuestra mirada noética.

Se puede elegir otra interpretación de lo que Dasha quería decir con la fórmula «Dasein may refuse».

Una vez hablamos con ella sobre el hecho de que Dasein no nos está garantizado en absoluto y puede abrirse o negarse a nosotros, como una novia se niega a su novio. El Dasein es capaz de dar la espalda. Entonces, el ser humano permanecerá en un estado de inautenticidad, de «cotidianidad» y banalidad impenetrable, en los estereotipos de la conciencia cotidiana, en la doxa, en lo que Heidegger llamaba «Gerede», charlatanería, conversación sin sentido. Entonces el Dasein se convertirá en Das Man, es decir, en un estado en el que no vivimos de forma penetrante y contrastada, sino que simplemente vivimos por sí mismo; donde no soy yo quien habla y piensa, sino que habla y piensa alguien indefinido, aparentemente universal, pero que en realidad es escurridizo y, probablemente, inexistente. La alternativa al Dasein no es la muerte, sino la maldición de la existencia en el campo de concentración del mundo moderno, en el zoológico de lo existente, más allá de la autenticidad, la verdad y el pensamiento, es decir, en los laberintos de la interminable repetición del Das Man.

Para pensar no se necesita lo existente, sino el ser de lo existente. «El ser de lo existente significa la presencia de lo presente y la disponibilidad de lo existente» [35], nos dice Heidegger. Y tal vez ya entendemos lo que eso significa. Si tenemos en cuenta la influencia de los místicos alemanes en Heidegger, entonces, utilizando su lenguaje, se puede hablar de la idea de la presencia dentro del ser humano del aliento de la Divinidad o de las divinidades que proporcionaban, por ejemplo, al héroe de la antigua Grecia con visiones del futuro, una mano segura en las batallas, y también protegían e instruían a los héroes, más precisamente, solo a aquellos que iban más allá de lo cotidiano y veían otros mundos, contemplaban otros cielos, otras dimensiones y fuerzas. Y eso es lo que significa ser un héroe. Dasha soñaba con convertirse en heroína precisamente en este sentido: estar iluminada por la presencia, traspasar los límites de lo humano en nombre del movimiento hacia la perfección, estar hasta el final y contra todo para defender la patria y el espíritu.

«Somos un signo, sin significado e indoloro» [36], decía Hölderlin, citado por Heidegger, sobre nosotros, los seres humanos que vivimos en un estado doloroso de cotidianidad, de letargo, de insensibilidad ante el giro perverso en la decadencia de la humanidad.

¿Qué somos? ¿Y no es acaso porque no sentimos dolor que nos encontramos en la orilla equivocada, en el lugar equivocado, donde vive la fuerza del pensamiento verdadero, de la comprensión verdadera? ¿Por qué nos convertimos en un signo vano de algo casual, secundario, sin sentido? Heidegger da una respuesta sincera y conmovedora a esta pregunta. ¿Y qué respuesta damos hoy nosotros?

¿Quizás hoy, en esta situación de guerra, empecemos a sentir y comprender algo, a sentir dolor, a sentirnos heridos por esa situación en la humanidad que nosotros, los seres humanos, hemos permitido con nuestro consentimiento tácito? —se pregunta Dasha en su diario—. Quizás tengamos la esperanza de elegir lo auténtico. Porque ha sucedido que de repente hemos pasado a ese terreno en el que está a punto de abrirse la fuerza de la mente, donde ya están ocurriendo acontecimientos históricos (Erеignis), se revelan mitos, se encuentran y entran en conflicto teorías, conceptos, principios, paradigmas, ejércitos. ¿Acaso no vemos hoy de forma clara y nítida el avance sobre nosotros del orden globalista y el colonialismo de la civilización anglosajona? ¿Acaso no estamos presenciando el nuevo auge de la idea de un mundo multipolar, del florecimiento de la diversidad de las civilizaciones, que se opone al monoconcepto occidental de la humanidad global, de la que se extraerá la vida? Cada vez estamos más de acuerdo en que el programa de desarrollo de la civilización occidental, dirigido por un grupo de oligarcas globales, financieros y tecnólogos políticos, dudosos desde el punto de vista intelectual y moral, que se hacen pasar por el centro mundial de toma de decisiones, es absolutamente insatisfactorio para la humanidad. Cada vez vemos más claramente los indicios de que los globalistas liberales están desarrollando e imponiendo una visión plana y abiertamente antihumanista del ser humano, que ven el sentido de la historia mundial en la transferencia criminal de todas las facultades intelectuales a las máquinas y la inteligencia artificial, y que, a través de epidemias controladas, cambios de sexo, modificaciones genéticas, prótesis electrónicas, etc., planean llevar a cabo el exterminio del ser humano como tal. Mezclan y discriminan las tradiciones y religiones de los pueblos y etnias, imponiendo estándares demenciales de personas modificadas sin género ni tribu, y desarrollan estrategias para destruir las familias y los Estados, las lenguas y las culturas.

Este programa tiene también una expresión filosófica. ¿Qué es el posmodernismo sino un llamamiento a la disolución del ser humano, al desvanecimiento de su identidad? ¿Acaso la «ontología orientada hacia los objetos» (OOO) no está preparando a la civilización para el reino posthumano de las máquinas más desalmadas? La política y la filosofía están indisolublemente unidas. No somos un signo sin sentido, pero nos obligan a serlo.

Daria esperaba que hoy, a pesar de todos los obstáculos, fuéramos testigos de la mágica apertura de los almacenes que guardan los logros intelectuales de la humanidad. Ella creía que había llegado el momento de aprender a incluir en los contextos de reflexión sobre las tareas políticas y prácticas más importantes temas relacionados con la filosofía, teología, religión, misticismo, escatología y arte. Estaba convencida de que, para comprender el mundo contemporáneo, eran pertinentes tanto los temas del platonismo como el esclarecimiento de las causas del agresivo antiplatonismo del mundo contemporáneo, y suponía que la apología del cristianismo volvía a ser actual y que era necesario comprender qué provocaba los feroces ataques contra él. Veía que en la actualidad hay ideas y corrientes místicas por todas partes. Pero ¿cuál es su verdadera naturaleza? ¿Dónde están los tesoros de la verdadera sabiduría y dónde están los simulacros, las parodias y las perversiones? Dasha esperaba que la humanidad pudiera aprovechar más plenamente las inagotables posibilidades intelectuales de las tradiciones de diferentes pueblos.

El padre de Dasha escribió «Noomajía», una grandiosa epopeya en 24 volúmenes sobre las culturas y civilizaciones del mundo, y propuso iniciar un diálogo sobre los diferentes Logos, psicologías, estructuras humanas, dispositivos espirituales y mentales de los diferentes mundos nacionales y étnicos, sus cosmovisiones y sus concepciones del mundo. Siguiendo sus pasos, Daria soñaba con aprender y enseñar a las personas a pensar de forma multidimensional y multipolar, soñaba con un encuentro real con el pensamiento auténtico, quería ser una idea verdadera y demandada que dirigiera su llamada a su alma. Se esforzaba por desenmascarar las manipulaciones de los comerciantes del intelecto al servicio de las élites globales mundiales, que dinamitan nuestros discursos, los convierten en caos y los envían al ostracismo con acusaciones falsas, conclusiones y anotaciones malintencionadas, prohibiciones directas y tabúes. Con votos comprados de falsas interpretaciones y explicaciones de temas serios, nos alejan de la verdad y la sabiduría, inundan el mundo con juicios encargados, teorías pagadas y «profecías». Vetan el pensamiento, imponen embargos a los libros, prescriben sanciones contra el pensamiento verdaderamente libre (y no el liberal).

Dasha luchó contra esto. Era una auténtica pequeña guerrera de la Tradición. Y se mantuvo fiel a ella hasta el final. Es simbólico incluso que muriera al regresar de un festival llamado «Tradición». Quería vivir y morir en las estructuras del espíritu. A pesar de toda la tragedia de una vida hermosa y luminosa, interrumpida por las fuerzas de la oscuridad en pleno auge, logró lo que quería.

El último día de su vida le dijo a su padre: «Papá, me he dado cuenta de que soy una guerrera». Y eso es lo que era. Una guerrera de la Tradición.

La profundidad y la perspectiva de un horizonte amplio, una visión inteligente de la situación mundial, son inaccesibles para la conciencia cotidiana, que impregna en exceso el análisis contemporáneo. La mente del politólogo o experto contemporáneo se resquebraja y no puede abarcar el volumen trascendental de lo que está sucediendo, no conoce ni comprende el mito, desconoce los códigos culturales de los pueblos, ignora la lógica secreta de la historia, la profundidad de la filosofía, las tradiciones y las religiones. Los descarta como algo «no científico». Pero el mito, la cultura, la cosmovisión, la religión y la tradición son la parte principal y más esencial de la vida del ser humano de cualquier civilización. Son su estructura, el esqueleto de su existencia. Quitar, excluir, silenciar todo esto significa quitarle al ser humano lo que el posmodernismo llama «la gran historia», «la gran narración», y lo que nosotros, los partidarios de la Tradición, llamamos «la vida verdadera», «la existencia auténtica» del ser humano o del pueblo, de la civilización o de la cultura.

Hoy observamos los primeros avances en décadas de la paradójica incursión del mito, la historia, la filosofía, la Tradición y la religión en el territorio de la politología y las relaciones internacionales, que durante los últimos cincuenta años solo ha sido dominado por el razonamiento pragmático, árido y calculador. Por el contrario, no podemos dejar de notar la ofensiva ausencia del pensamiento profundo lugar del “aquí” donde debería estar, donde sigue siendo vitalmente necesario hasta ahora. Es totalmente incomprensible por qué estructuras como el Instituto de Filosofía siguen en manos del enemigo postmoderno. Y esta fortaleza aún no ha sido tomada, a diferencia de «Azovstal».

Daria creía que precisamente hoy había llegado nuestro momento, el de los pensadores del límite, del servicio sagrado, los herederos de Cristo. Consideraba que era necesario realizar un esfuerzo supremo y devolver el mito, la Tradición, la geopolítica, la filosofía, la cultura y el pensamiento como tal a los pueblos perdidos y a nosotros mismos, para construir mundos de un nuevo orden celestial en la tierra. Precisamente la incursión de la cultura y la filosofía en el territorio de la árida gestión politológica era su tarea humanitaria, su objetivo.

Pensaba en la distancia, en una posible alternativa al individualismo liberal contemporáneo, con su inherente alejamiento del ser humano del designio divino sobre él mismo, de la idea y el objetivo en la historia. En una de las canciones de su álbum «Dasein may refuse» suenan las palabras del poeta dadaísta rumano Tristán Tzara: «En el corazón aún hay pájaros». Ella quería liberar a esos pájaros de su corazón. Y por eso fue asesinada, destruida por unos infames don nadie con los rostros deformados por el odio y las drogas… Aunque, en realidad, ni siquiera eran ellos… Detrás de ellos estaban los servicios de inteligencia, los centros especiales de información y computación del Occidente global, la tierra del sol poniente… El retrato del infierno. Y en el centro, su señor, Satanás.

Sucedió que la muerte de Dasha la convirtió en una verdadera heroína de nuestra sociedad. El horrible crimen del que fue víctima la joven y bella filósofa rusa conmocionó a muchos dentro y fuera de Rusia. Tanto intelectuales como gente común descubrieron sus libros, notas, artículos, poemas y canciones. Sus obras comenzaron a traducirse al italiano, inglés, español, portugués e incluso japonés. Su encanto conquistó a todos. Se convirtió en un símbolo, una imagen, el horizonte de lo que muchos padres querrían ver en sus hijos, de lo que los propios niños querrían ser: portadores de pensamientos luminosos y elevados, de intenciones puras y cargadas de verdad moral.

En Melitópol, la última ciudad que Dasha visitó durante su viaje al Donbás en junio de 2022, por iniciativa de los propios habitantes y con el consentimiento de la administración, se bautizó en su honor una calle que antes se llamaba «Universitaria». Y en el edificio de la propia Universidad se exhibe una enorme imagen suya, un retrato de una chica elegante y frágil, realizado por el magnífico artista ruso Alexei Belyaev-Gintovt, que conocía a Dasha desde su infancia. Y junto a esta imagen hay una inscripción que se ha convertido en el lema de toda una generación de rusos, especialmente de aquellos que fueron a defender la Idea y la Patria al Donbás, a las trincheras sagradas de la gran guerra con el mundo moderno: «Dasha, nuestra alma».

Mientras escribo estas líneas, el resultado de la batalla decisiva sigue sin estar claro. Todo tiembla al borde del abismo. Y la imagen de Dasha Dugina en la calle Dasha Dugina se encuentra en la frontera, en esa franja filosófica donde se traza la línea divisoria y de unión, entre lo uno y lo otro, lo propio y lo ajeno, lo celestial y lo terrenal.

Como corresponde a una verdadera heroína, Dasha Dugina se encuentra en primera línea. Y así será siempre.

[1] Geworfenheit: «abandonamiento», el concepto existencial más importante de M. Heidegger.

[2] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши Дугиной. М.: АСТ, 2023. С. 175.

[3] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши Дугиной. С. 413.

[4] Más información al respecto en el curso de conferencias de A. Dugin. «Феноменология Аристотеля». https://paideuma.tv/course/kurs-aristotel-i-fenomenologiya

[5] Platón, en La República, reconoce que los ignorantes, irritados por la difícil verdad, suelen matar a los filósofos que descienden al fondo de la caverna para liberar a los prisioneros de sus ilusiones.

[6] Хардт М., Негри А. Множество: война и демократия в эпоху империи. М.: Культурная Революция, 2006.

[7] Генон Р. Царство количества и знаки времени. М.: Беловодье, 1994.

[8] Делез Ж. Логика смысла. М.: Академический Проект, 2011. С. 11-12.

[9] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши Дугиной. С. 295.

[10] Ницше Ф. Так говорил Заратустра/Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 40.

[11] Генон Р. Царство количества и знаки времени.

[12] Мейясу К. После конечности: Эссе о необходимости контингентности. — Екатеринбург; М.: Кабинетный ученый, 2016.

[13] Brassier R. Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction. London: Palgrave Macmillan, 2007.

[14] Ланд Н. Дух и зубы. Пермь: Гиле Пресс, 2020. Целиком Land N. Fanged Noumena: Collected Writings 1987-2007. L.: Urbanomic, 2011.

[15] Ергин Д. Добыча: Всемирная история борьбы за нефть, деньги и власть. М.: Альпина Паблишер, 2018.

[16] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С.175

[17] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 241.

[18] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 180.

[19] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 180.

[20] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 387.

[21] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 359.

[22] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 2000. S. 130.

[23] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 130.

[24] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 133.

[25] Эвола Ю. Оседлать тигра СПб.: Владимир Даль, 2005.

[26] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С.244.

[27] Интервью М. Хайдеггера в журнале “Экспресс”. L'Express. 1969. 20-26 oct. P.79-85.

[28] Интервью М. Хайдеггера в журнале “Экспресс”.

[29] Интервью М. Хайдеггера в журнале “Экспресс”.

[30] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 134.

[31] “Das zu-Denkende wendet sich vom Menschen ab. Es entzieht sich ihm, indem es sich ihm vorenthält. Das Vorenthaltene aber ist uns stets schon vorgehalten. Was sich nach der Art des Vorenthaltens entzieht, verschwindet nicht. Doch wie können wir von dem, was sich auf solche Weise entzieht, überhaupt das geringste wissen? Wie kommen wir darauf, es auch nur zu nennen? Was sich entzieht, versagt die Ankunft. Allein - das Sichentziehenf ist nicht nichts. Entzug ist hier Vorenthalt und ist als solcher Ereignis. Was sich entzieht, kann den Menschen wesentlicher angehen und inniger in den Anspruch nehmen als jegliches Anwesende, das ihn trifft und betrifft”. Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 134.

[32] “Sind wir aber als die so Angezogenen auf dem Zuge zu … dem uns Ziehenden, dann ist unser Wesen auch schon geprägt, nämlich durch dieses »auf dem Zuge zu … «. Als die so Geprägten weisen wir selber auf das Sichentziehende. Wir sind überhaupt nur wir und sind nur die, die wir sind, indem wir in das Sichentziehende weisen. Dieses Weisen ist unser Wesen. Wir sind, indem wir in das Sichentziehende zeigen. Als der dahin Zeigende ist der Mensch der Zeigende. (…) Ist der Mensch ein Zeichen”. Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 135.

[33] Dasha escuchaba clásicos de la bossa nova desde su infancia, ya que era el género musical favorito de su padre.

[34] Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское движени, 2009.

[35] «Sein des Seienden heißt: Anwesen des Anwesenden, Präsenz des Präsente». Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 141.

[36] «Ein Zeichen sind wir, deutungslos Schmerzlos sind wir». Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 135.

* Соцсеть запрещённой в РФ экстре­мистской организации Meta Platforms Inc.