Robert Steuckers
Entrevista a Robert Steuckers para la revista francesa «Écrits de Rome» (Angers)
Ernst von Salomon es considerado generalmente como un autor de la Revolución Conservadora. ¿A qué corriente dentro de este movimiento se le puede asignar con mayor precisión?
Ernst von Salomon y su obra deben clasificarse claramente en la categoría de autores «nacional-revolucionarios», según la terminología acuñada por Armin Mohler, o a veces también en la de «nacionalismo militar». Dominique Venner defendió e ilustró durante mucho tiempo este «soldadismo», que atrae especialmente a las naturalezas románticas, en sus libros Baltikum y Un fascisme allemand, así como en el prólogo de Histoire proche. Sin embargo, rara vez se tienen en cuenta las posiciones que Ernst von Salomon defendió tras la Segunda Guerra Mundial, especialmente en la década de 1960. En aquella época, este antiguo opositor radical de la «política de reparaciones» impuesta por el Tratado de Versalles de 1919, y de todas las formas de asimilación y subordinación a las potencias occidentales (Francia, Gran Bretaña, EE. UU.), se convirtió en un opositor igualmente decidido a la vinculación occidental con Washington en el marco de la OTAN. Esta postura antiamericana le llevó a manifestar su solidaridad con determinados pacifistas de izquierdas, un hecho que irritó a Venner cuando este le visitó seis meses antes de su prematura muerte en junio de 1972 (presumiblemente a causa de apnea del sueño).
La lógica que impulsó a Ernst von Salomon a lo largo de su agitada vida fue un rechazo vehemente de los modelos occidentales, a los que consideraba «burgueses» o «mercantilistas», y carentes del sentido del servicio prusiano o teutónico, del sentido del deber kantiano (si bien Kant no es visto desde la perspectiva habitual de la Ilustración) y de la continuidad nacional —percibiendo la ideología de las democracias occidentales como una máquina de amnesia de los pueblos—. En este sentido, ante la crisis actual de Europa, impregnada ideológicamente de Occidente incluso en el Este, el pensamiento de Ernst von Salomon es más actual que nunca: El rechazo al batiburrillo ideológico del panorama partidista actual en toda Europa es una necesidad de supervivencia; al igual que el rechazo a toda subordinación a los EE. UU. y a las prácticas político-antidiplomáticas de Gran Bretaña y de la Francia macronista constituye un imperativo vital para todos los pueblos europeos, sin excepción.
Mientras que uno de los Ernst —Jünger, por supuesto— es muy conocido, von Salomon lo es mucho menos: ¿por qué? ¿Qué relación existía entre ambos hombres?
Esta pregunta me parece un tanto ociosa. La razón principal de la gran notoriedad de Jünger radica sobre todo en el hecho de que este vivió y trabajó 26 años más que Ernst von Salomon. Sin embargo, hay otras razones además de la extraordinaria longevidad de Jünger: Jünger, que era unos años mayor, había combatido en el ejército regular durante la Primera Guerra Mundial, fue condecorado con la «Pour le Mérite» y, tras 1918, fue promovido por los círculos de oficiales del ejército derrotado no como oficial en activo (lo que ya no era), sino como escritor militar. Tanto Ernst Jünger como Ernst von Salomon defendían un nacionalismo intransigente y estricto: Jünger al menos hasta 1926, y von Salomon entre 1927 (año de su puesta en libertad) y 1933, especialmente tras la gran crisis de 1929 y el levantamiento campesino contra las autoridades de Weimar en Schleswig-Holstein.
Ambos se negaban a adherirse a una forma de nacionalismo que se orientara por los criterios electorales del parlamentarismo de Weimar. El historiador de los Freikorps, Hansjoachim W. Koch, cita al respecto a Ernst von Salomon (también se encuentran textos similares en Ernst Jünger y su hermano Friedrich-Georg): para romper la dependencia de las potencias occidentales, debía evitarse cualquier desarrollo que condujera a tendencias de masas, ya que estas inducirían al movimiento nacional a tomar el poder con los medios del adversario, es decir, a convertirse en un «partido» (a adoptar la «forma de partido»), en una «organización» cuyo único objetivo fuera presentarse a las elecciones. De ello dedujeron von Salomon (y, a su manera, también Jünger) que «sus propios medios debían ser otros».
Para von Salomon esto supuso, a principios de la década de 1920, su participación en la famosa «Organización Consul» (OC), que organizó el atentado contra el ministro Walter Rathenau, un hombre que, con el Tratado de Rapallo de 1922, había creado en realidad las condiciones ideales para sustraerse al control económico del Occidente hostil, de forma similar a lo que hizo el excanciller Schröder a principios de la década de 2000 con el gas ruso. La referencia a von Salomon no es, por lo tanto, solo un romanticismo ingenuo de soñadores a los que les gusta «jugar a los soldados», sino un pragmatismo político de alto nivel, más aún cuando von Salomon admitió más tarde que la campaña de los Freikorps en el Báltico y el atentado contra Rathenau fueron promovidos indirectamente por los servicios secretos británicos para ampliar el «cordón sanitario» de Lord Curzon en Europa del Este y cerrar el mar Báltico a los soviéticos sin tener que desplegar tropas británicas o canadienses.
¿Se puede decir que la experiencia de los Freikorps fue para von Salomon la «experiencia fundacional» de su pensamiento, como lo fue la guerra para otros?
Por supuesto, la experiencia de los Freikorps es fundamental para Ernst von Salomon, pues, a diferencia de Ernst Jünger, él no había combatido en las filas del ejército imperial durante la Primera Guerra Mundial. En un artículo de 1928 titulado «El espíritu del nacionalismo» (citado por su biógrafo Gregor Fröhlich), von Salomon escribió que, para todo hombre de carácter, las experiencias personales (que no son transferibles a otros, y menos aún a la gente común que se pierde entre la masa) son siempre el criterio decisivo para la capacidad de juzgar correctamente las cosas y los acontecimientos.
Por ello, rechazaba el nacionalismo burgués de un Thomas Mann (que en algunas observaciones era ciertamente acertado), pues este nacionalismo era un «nacionalismo contemplativo», muy alejado de cualquier experiencia física y que causaba «sufrimiento» al hombre comprometido, como también dijo Jünger en aquella época. Esta «contemplación» de Mann es, para von Salomon, típica de un literato anclado en la «civilización», donde domina la verborrea sobre la expresión vital, obtenida de experiencias dolorosas y del sufrimiento padecido. Estos literatos de la «civilización occidental» han dado así la espalda al camino verdadero hacia el mundo real y su intelectualismo es «esterilidad espiritual» que —añadió— es «traición».
Este intelectualismo, prosigue von Salomon, debe rechazarse en nombre de la acción pura y genuina, sin vacilaciones ni dudas. En el mismo artículo, que según Fröhlich es fundamental para comprender a von Salomon, el antiguo combatiente de los Freikorps distingue el «patriotismo» a la antigua usanza, un vestigio del siglo XIX, del «nacionalismo». Para él, el patriotismo es la necedad del hombre apolítico, que evita tomar decisiones y se niega a hacer «distinciones» (la identificación del enemigo y la separación del grano de la paja). Estas posturas explican por qué von Salomon se oponía a las posiciones nacional-conservadoras de las numerosas asociaciones de veteranos y de una parte conservadora de la burguesía alemana (que se unió al NSDAP en 1933).
Para von Salomon, en 1928, el término «nación» no es sinónimo de una estructura estatal determinada, sino la expresión de un «misterio» que apenas se está revelando, sin que se sepa si alguna vez se revelará por completo. El nacionalismo es, por lo tanto, la fuerza política de una minoría, de una élite que participa en este desvelamiento, lo que le confiere un dinamismo duradero, creativo y revolucionario, pues no tolera ninguna forma rígida, ningún fijismo que la esterilice. Lo que está rígido o se está volviendo rígido debe ser eliminado, ya que es un lastre.
El camino de este nacionalismo místico, según Salomon y Jünger, debe ser un avance constante que nunca termine. La derrota alemana de 1918 no debe servir de justificación para rechazar este avance imparable del nacionalismo joven e intrépido, a pesar de la carga que suponen las masas, que carecen de voluntad y están dispuestas a aceptar cualquier traición. Este nacionalismo no se opone en principio a la idea del Estado, sino que combate al Estado (el lastre institucional) tal y como ha sido secuestrado por los políticos republicanos para obtener ventajas personales.
En lugar de presentar un pensamiento sistemático, von Salomon propone una «cosmovisión» que se compone de una serie de intuiciones. ¿Cuáles son las más importantes?
Para Ernst von Salomon, la consideración del «camino propio alemán» («Sonderweg Deutschlands») constituye el núcleo de su nacionalismo. Esta particularidad distingue radicalmente a Alemania de Occidente (Jacques Pirenne, por ejemplo, demostró en el caso de Bélgica por qué Europa Central, pero también España, Italia, el espacio polaco-lituano y Rusia, no pertenecen al Occidente absolutista francés o liberal inglés, y ello desde el siglo XVII).
El liberalismo occidental tiene como objetivo sustituir la estructura orgánica de cada Estado o imperio por construcciones sociales y entidades artificiales en las que la economía ya no está integrada en las relaciones sociales, sino que, por el contrario, las relaciones sociales quedan atrapadas y debilitadas en la esfera económica. La política queda así eliminada en favor de la economía.
Este desplazamiento hacia la despolitización y la economización total conduce a que el Estado ya no persiga objetivos políticos reales, sino que imponga un orden técnico y racionalista que, en teoría, debería traer la felicidad individual a todos y la prosperidad a los ciudadanos con mayor poder adquisitivo. Al final, esto priva al individuo y a los ciudadanos de todo sentido de su existencia y los sumerge en una triste banalidad que posiblemente sea la antesala de su desaparición física, como demuestra con demasiada claridad el presente. Ya no es el heroísmo de la acción, sino la maximización de los beneficios lo que ocupa ahora el centro del interés de una humanidad en decadencia; peor aún, la promoción de tales antivalores se convierte en el motivo principal de las guerras planeadas por Occidente (hoy se diría: su «Estado profundo») o por los Estados occidentalizados.
Como encarnación del guerrero o del héroe —en el sentido de Werner Sombart—, Ernst von Salomon parece pertenecer a una época ya pasada para siempre. ¿Qué de él y de su obra debería, en su opinión, conservarse para el presente?
Hemos visto qué imagen tenía Ernst von Salomon del soldado político en el marco de un Estado organizado por políticos incompetentes y despreciables. Las épocas del Imperio guillermino, la República de Weimar y el nacionalsocialismo han quedado efectivamente atrás, al igual que las de la Tercera República y el periodo de entreguerras en Francia, donde ahora se observa la lenta agonía de la Quinta República.
Sin embargo, es importante recordar las ideas de Ernst von Salomon entre 1945 y 1972, año de su muerte. Durante la República de Weimar, sus posiciones eran antioccidentales y antiliberales. En la nueva República Federal, proclamada en 1949 y cuya figura más destacada fue Konrad Adenauer —un defensor del mundo atlántico y de la reconciliación franco-alemana—, von Salomon era considerado un cripto-comunista o incluso un agente de la RDA. A lo que respondió en 1954 en el semanario de derecha «Deutsche National-Zeitung» (n.º 20): «¿Cómo podría ser comunista? ¿Solo porque no soporto a los estadounidenses? Si me apeteciera, me gustaría poder viajar de Colonia a Wuppertal, de… hasta Posen [hoy Poznań], sin que ninguna ideología o práctica de los ocupantes me lo impidiera jamás…»
El rechazo es, pues, doble: rechazo de la ideología traída por Estados Unidos y de los esquemas opacos del comunismo soviético. Desde un punto de vista filosófico, Ernst von Salomon nunca aceptó el comunismo dogmático, pero a finales de la década de 1950 también dejó de pertenecer a esa «derecha» (sobre todo cuando esta se alineaba con la democracia cristiana, deliberadamente subordinada a Estados Unidos).
Ernst von Salomon propone ahora una lectura independiente de los grandes teóricos de la izquierda internacional de su época: Mao, Marcuse y, sobre todo, Gramsci. La idea de un «gramscismo salomónico» debería ocuparnos especialmente. La lectura de Gramsci por parte de Salomon, según Fröhlich (p. 365), condujo a una autocrítica de su propia trayectoria como activista, cuando aún no había comprendido que la hegemonía política e institucional se prepara mediante la lucha cultural («la larga marcha a través de las instituciones», para poder infiltrarlas mejor).
Para von Salomon, se trataba de restablecer en Alemania, mediante una acción metapolítica inspirada en Gramsci, un sentimiento nacional propio que debía comenzar con el surgimiento de una «solidaridad de todos los desclasados» (estos constituían una nueva categoría, continuación lógica de los «proscritos»). Esta agrupación de los «desclasados» debía organizarse frente al dominio cultural impuesto por las potencias occidentales (una visión que compartía con Wolfgang Venohr y Armin Mohler, con quienes mantenía correspondencia). Esta solidaridad de los desclasados debía ser a la vez «revolucionaria» y «conservadora» y, en este sentido, «prusiana», más allá de las formas estatales que Prusia había adoptado a lo largo de la historia alemana: el espíritu prusiano, según von Salomon y Venohr, trasciende tales formas, que inevitablemente se cristalizan en algún momento y, por lo tanto, tienen un carácter meramente transitorio.
En el marco de estas nuevas posiciones, a la vez gramscianas y revolucionario-conservadoras, Ernst von Salomon hizo en 1961, por primera vez en su vida, un llamamiento a votar por un partido, la Unión Alemana por la Paz (DFU), un pequeño partido que recomendaba una estrategia transversal de comunistas, socialistas, neutralistas y nacionalistas, que debían luchar juntos contra la integración de la República Federal en las estructuras occidentales, atlánticas y proestadounidenses, y a favor de la reunificación de los dos Estados alemanes desde una perspectiva crítica con Estados Unidos. Pero este entusiasmo (que en Alemania aún no se ha extinguido del todo) resultó ser un fuego de paja, ya que las autoridades de la RDA, representantes de un comunismo anquilosado, por no decir caricaturesco y poco atractivo, decidieron en agosto de 1961 construir el Muro de Berlín. A raíz de ello, los círculos de la DFU se sumieron en interminables debates ideológicos de corte marxista, caracterizados por la esterilidad política y la falta de contundencia. Ernst von Salomon abandonó este círculo de tertulianos, que en las elecciones de septiembre de 1961 solo alcanzó el 1,9 %.
En otro ámbito, el desarrollo de la tecnología militar, con la bomba atómica y los misiles intercontinentales, destruyó la perspectiva militar de Ernst von Salomon: las fronteras de una nación ya no se extienden hasta los puntos que las fuerzas de sus hombres pueden alcanzar como soldados. Por consiguiente, los soldados ya no son los portadores de la nación. Hemos entrado en la era de la omnipotencia de la tecnología, impulsada por una furia destructiva (Ernst Jünger también plantea reflexiones similares). Von Salomon escribe: «La degeneración del fenómeno de la guerra no afecta en primer lugar al hombre común, ni al pueblo, sino al propio guerrero. Esta degeneración devalúa su misión, le quita el honor, le quita todas aquellas virtudes por cuya preservación luchaba el soldado» (Entrevista para la ORTF, 2 de julio de 1972).
El antiguo guerrero Ernst von Salomon se convierte en un opositor a la guerra, no porque la guerra sea una constante antropológica negativa, sino porque rechaza toda «guerra justa» en el sentido estadounidense. Este ius ad bellum, al que Washington recurre constantemente, solo sirve ya para imponer las pretensiones de universalidad del liberalismo, que exige la sumisión incondicional de los pueblos declarados «enemigos», con los que nunca se firma la paz, sino a los que se les exige una adaptación completa a las normas occidentales. La paz, concebida en su día como el objetivo de todo conflicto, ya no es alcanzable en el contexto de la americanización generalizada. Sin la perspectiva de la paz, el sacrificio del soldado en el campo de batalla ha perdido todo sentido. La occidentalización perpetúa un estado de guerra sin sentido, porque el liberalismo occidental priva a las personas de todo sentido de su existencia. A la luz de la evolución de la OTAN y de la guerra contra Irán, esto no podría ser más actual.