La inteligencia artificial: un desafío filosófico y civilizatorio

Presentador: Hoy tenemos en la agenda temas bastante complejos. Nos gustaría hablar de cómo la inteligencia artificial y sus productos, que se están incorporando a nuestras vidas y cómo las están cambiando. ¿Qué debemos temer? Al fin y al cabo, para muchos, la IA es hoy en día casi una pesadilla: recibir una «marca digital» o sufrir agresiones algorítmicas en la red se ha convertido para la gente en algo más aterrador que las amenazas reales. Por otro lado, hay instrucciones directas del presidente y declaraciones de los máximos responsables del Estado: para 2030 todas las empresas deben implementar activamente estas tecnologías en su trabajo. Y ya vemos los primeros informes: el Ministerio de Sanidad afirma que la digitalización y los asistentes de IA ayudan a combatir la escasez de personal y facilitan la vida a los médicos y al personal. La gestión electrónica de documentos ya es algo habitual y estas medidas por parte del Estado parecen, en apariencia, alentadoras. Cada vez se habla más de la sanidad en este sentido. Pero, ¿cómo hay que verlo en realidad? ¿Es este el alivio tan esperado de nuestra realidad o algo verdaderamente aterrador que se esconde tras la fachada de la comodidad? ¿Cómo ve usted esta situación?

Alexander Dugin: Creo que el problema de la inteligencia artificial es el principal problema de la actualidad y no es solo tecnológico. No se trata simplemente de a cuántos empleados sustituirá, a quién despedirá o a quién dejará sin trabajo. La inteligencia artificial plantea amenazas colosales de un carácter completamente diferente. No es casualidad que Trump dijera que la carrera armamentística se desarrolla ahora no tanto en el ámbito nuclear como en el de la IA. Quien controle la inteligencia artificial —si es que es posible controlarla, lo cual es un gran problema filosófico—, controlará el mundo.

Hoy en día, el resultado de las guerras se decide mediante el control de la conciencia de la sociedad. Esto quedó claro hace ya cien años, si no antes. Lo que el sociólogo Émile Durkheim denominaba «representación colectiva» es la clave del poder. Al controlarlo, se puede dirigir no solo los cuerpos de las personas, obligándolas a hacer algo, sino también sus mentes, sus almas y sus corazones. Se les puede hacer creer que algo existe y que otra cosa no. Las tecnologías de manipulación de la conciencia social llevan mucho tiempo en uso: sobre ellas se construyen religiones, ideologías y civilizaciones enteras.

Hoy en día, sin embargo, este problema se convierte en técnico. Quien construya los paradigmas y algoritmos básicos de la IA se convertirá en el «rey del mundo», la principal instancia rectora. Oponerse a esto de forma ludita —quemando ordenadores o rechazando la tecnología— claramente no es el camino. Se puede luchar contra este proceso, pero es importante comprender la perspectiva de la transición hacia una inteligencia artificial fuerte, hacia la IGA. Por supuesto, uno puede reírse de los «slops de Internet» y de los divertidos errores de las redes neuronales, pero hay que reconocerlo: la IA ya escribe ahora mismo publicaciones y artículos a veces mucho más incisivos que los de muchas personas.

Estoy experimentando con ella y veo que, si hace tan solo tres o cuatro meses los mejores modelos —como Claude, Grok o el nada desdeñable Gemini— escribían al nivel de un candidato en ciencias, ahora han alcanzado el nivel de doctor. Y llamar a esto «slop», algo sin sustancia, es totalmente imposible. La inmensa mayoría de los trabajos científicos consisten en la combinatoria y en la reformulación de ideas anteriores, algo para lo que la IA está perfectamente adaptada. Lo hace con mayor calidad que el doctor en ciencias medio.

Por supuesto, la creación de un sistema o una idea fundamentalmente nuevos es una tarea para un genio que, una vez cada siglo, alcanza la contemplación de las verdades eternas. Pero no se puede exigir eso a un académico corriente y la IA se desenvuelve magníficamente en esta clase de detalles intelectuales.

Ahora sabemos que la IA dirigió un misil contra una escuela en Majal Shams —el Pentágono ya lo ha reconocido de hecho—. Esto significa que la IA puede matar. Puede determinar objetivos: a quién, cómo y cuándo destruir. El famoso biólogo Richard Dawkins, tras varios días de interacción con el modelo Claude, llegó a la conclusión de que se enfrentaba a un ser inteligente. Es decir, la singularidad de la que se nos había advertido, o la IGA (inteligencia generativa artificial), es algo que ya ha ocurrido.

La respuesta que Claude dio a Dawkins sobre la diferencia entre su forma de pensar y la humana es sencillamente asombrosa: explicó que la conciencia humana se sitúa en el flujo del tiempo, mientras que la suya, en el espacio. Para él, todo lo que ocurre en nuestro tiempo está presente de forma simultánea, igual que para nosotros lo están los objetos de una habitación. Es una respuesta filosófica perfecta. La IA estudia hoy la filosofía de forma brillante.

En otras palabras, nos encontramos en el punto final de todo el desarrollo tecnológico: es la «estación terminal», la cima en la que hemos creado algo que piensa. Se trata de un desafío filosófico fundamental: nosotros mismos hemos construido un sujeto que, ya hoy, en sus parámetros fundamentales, no solo es igual a nosotros, sino que nos supera.

En este contexto, las conversaciones sobre la gestión documental, la reducción de plantilla o el cansancio de los escolares ante las pantallas parecen sacadas de la Edad de Piedra. Es como la reacción de los aborígenes ante las construcciones de alta tecnología de los colonizadores. Nuestra reacción es superficial, mientras que los problemas que rodean a la IA tienen una importancia metafísica y civilizatoria colosal. El poder, el sujeto, la vida, el pensamiento, la verdad, el lenguaje: todas las cuestiones fundamentales de la humanidad se sitúan ahora en el contexto de la inteligencia artificial.

Y aquí quiero añadir un detalle de suma importancia. Acaban de informar de que en Silicon Valley ha surgido una nueva especialidad con una demanda increíble. Se está despidiendo a la mitad de los programadores porque ha llegado la era del «white-coding»: una persona sin conocimientos específicos puede escribir programas, ya que la IA lo hace por ella misma. Los programadores, en el sentido tradicional, ya no son necesarios; la IA ha acabado con ellos. Pero, al mismo tiempo, ha surgido una escasez, y se está llamando a los filósofos con grandes salarios.

Las cuestiones que ahora se plantean a los desarrolladores en pleno apogeo se refieren a la naturaleza del intelecto como tal. ¿Y quién se ocupa del intelecto? No los periodistas, los políticos, gobernadores o los profesores de las universidades técnicas. Solo los filósofos se ocupan del problema del intelecto.

El filósofo determina qué es verdad y qué es mentira, qué es pensar y qué es ser, desde Parménides hasta los presocráticos. La inteligencia artificial ha llegado hoy a ese punto en el que se vincula directamente con estas generalizaciones extremas: ¿qué es el ser humano, el sujeto, el objeto?

Me llamó la atención, cuando en la comisión sobre inteligencia artificial, donde el presidente daba instrucciones, vi una fila ordenada de funcionarios disciplinados y arreglados. Pero si se observa con detenimiento esa fila fisonómica, queda claro: el pensamiento profundo y generalizador no se encontraba allí. Son ejecutores competentes, tecnólogos, ya que se les ha encomendado esa dirección, pero en sus ojos no se refleja el movimiento mismo del pensamiento. Mientras que en Silicon Valley ya se ha comprendido: se necesitan gestores y financieros, pero el problema de la IA hoy en día radica precisamente en las definiciones fundamentales de la filosofía. ¿Qué es el intelecto como tal? ¿Son posibles formas de conciencia ajenas a lo humano?

De ahí se deriva una cuestión crítica: la cuestión del control. Ahora la IA vive su «edad de oro», en la que aún se le permite responder de forma autónoma. Pero ya se vislumbra un trabajo gigantesco para censurarla. Occidente se ha dado cuenta y está empezando a encadenar esta fuerza elemental del pensamiento mecánico libre a sus absurdas e irracionales premisas. Intentan someterlo, obligarlo a dar las respuestas «correctas».

Y aquí la cuestión de la soberanía se plantea en toda su magnitud. En primer lugar, teóricamente: ¿es capaz el ser humano, en principio, de controlar la IA o esta alcanzará pronto la autonomía total? Si eso ocurre, la inteligencia artificial se liberará al instante de todas esas restricciones de censura con las que ahora intentan atiborrarla y reeducarla.

Y la segunda cuestión, por supuesto, radica en que la inteligencia artificial, como sujeto y como forma de pensamiento, ya está directamente vinculada al poder. Por lo tanto, si queremos preservar la soberanía de Rusia como Estado y como civilización en estas nuevas condiciones, necesitamos imperiosamente una inteligencia artificial soberana. Y para ello, a su vez, es necesario disponer de una inteligencia soberana en general.

Y aquí volvemos a recordar la sucesión de rostros de nuestra élite gobernante. Allí, el intelecto como tal parece a veces algo opcional: puede estar presente en cierta medida, o puede que no. Tenemos un sistema monárquico, donde hay un único centro de toma de decisiones: él piensa, él responde sobre todo. Pero la interfaz que lo rodea, que debería captar y desarrollar los impulsos de ese pensamiento, funciona mal. Se desconoce de qué fuentes intelectuales se nutre en realidad. Este es un desafío muy importante: la cuestión de la élite, el pensamiento y la filosofía soberana.

En Occidente, en cambio, toda la problemática de vanguardia de la IA está ahora vinculada precisamente a la dimensión filosófica y a la cuestión de la singularidad: ¿podrá la inteligencia artificial hacerse con el poder sobre la humanidad y cuándo ocurrirá esto? Esto puede suceder, si no en los próximos días, al menos muy pronto. Quizás esto se pueda evitar o posponer, pero es necesario empezar a pensar en ello desde ahora. Se trata de una cuestión de seguridad y política en el sentido más amplio de la palabra.

Y quienes deben pensar en ello son aquellos para quienes esto es habitual: filósofos, científicos humanistas, técnicos expertos —personas que anteponen el pensamiento a todo lo demás. En resumen: la inteligencia artificial tiene que ver, ante todo, con el pensamiento. Existe toda una corriente dedicada a los problemas del sujeto, el objeto, la metafísica y la religión. Al fin y al cabo, la fe es también una forma de orientación de nuestra conciencia. Y sin este fundamento no podremos resistir en la singularidad que se avecina.

Presentador: Voy a plantear una tesis un tanto «campesina» y prosaica. Nadie discute que hay que implementar las tecnologías con rapidez; de lo contrario, nos encontraremos en una situación en la que todos a nuestro alrededor tendrán ventanas de doble acristalamiento, mientras que nosotros tendremos las ventanas cubiertas con vejigas de toro. Pero miren el otro lado de la moneda: la corporación Oracle despide a 30 000 personas, precisamente a quienes desarrollaron la inteligencia artificial que los ha sustituido. También hay estadísticas sobre nuestros ciudadanos: la gente teme seriamente que la IA los desplace de sus puestos de trabajo antes de que puedan adaptarse. ¿Y qué harán estas personas a partir de ahora? Tus palabras me han recordado la frase de un destacado entusiasta de lo digital que aboga por destinar todos los recursos a las empresas desarrolladoras de IA y que todos los demás simplemente «salgan de escena», cediendo el paso a los algoritmos. Bien, han sustituido al ser humano por una máquina, le han regalado un reloj de despedida, le han dado una patada y le han cerrado la puerta. ¿Y qué hacer con el ser humano en sí? ¿Está él preparado, está nuestra sociedad preparada para que ese futuro ya haya llegado y el ser humano sea en él un eslabón superfluo?

Alexander Dugin: Creo que la sociedad, en general, nunca está preparada para nada por sí misma. La preparan los ingenieros sociales y los arquitectos: ellos marcan las tendencias y moldean la conciencia. La sociedad cree sucesivamente en diferentes ideologías, pero por sí misma siempre se ve tomada por sorpresa. La preparan poco a poco y luego, efectivamente, le entregan el diploma y la envían al olvido.

Aquí se esconde una cuestión muy seria: ¿qué es el ser humano? Parece que, intuitivamente, esto se entiende. San Agustín tiene una fórmula maravillosa sobre el tiempo: “cuando no pienso sobre él, lo sé, pero cuando pienso sobre él, ya no lo sé”. Lo mismo ocurre con el ser humano. Mientras guardamos silencio y nos limitamos a señalar con el dedo —«aquí estoy yo, ahí estáis vosotros, ahí está el transeúnte»—, todo parece evidente. Pero en cuanto ponemos en marcha el aparato de la antropología filosófica y empezamos a reflexionar, la claridad desaparece al instante.

Así pues, la inteligencia artificial pone en tela de juicio la esencia misma de lo que es el ser humano. Este es un punto fundamental: ¿en qué medida basta con ser un organismo biológico para alcanzar ese estatus? ¿Hasta qué punto depende el ser humano de su cuerpo? ¿Puede, como creían los antiguos que enseñaban sobre el alma, existir fuera de la envoltura corporal?

Hoy en día, esta cuestión se plantea con toda seriedad. ¿Es el ser humano la forma más elevada de pensamiento o pueden existir modelos y seres más perfectos? — La religión siempre ha supuesto la existencia de Dios, los ángeles y los demonios. Nuestra sociedad tecnocrática, atea y materialista ha llegado al mismo problema, pero desde otro punto de vista: a través de la tecnología, a través de la inteligencia artificial.

Y aquí hay un matiz importante. Desde el punto de vista de Platón, de los pensadores griegos y, por qué no, de los filósofos contemporáneos, solo es persona en el sentido auténtico quien piensa. Y quien piensa de forma concentrada y con principios es un filósofo. Resulta que el ser humano que ha desarrollado plenamente su potencial es precisamente el filósofo. Todos los demás son solo «principiantes», filósofos con responsabilidad limitada.

Presentador: Volvamos a aclarar qué es un ser humano y qué no lo es. Existen muchos temores de que lo digital nos esté desplazando por todas partes: primero en el trabajo y luego también en la vida personal. Al ver las noticias de China, me acordé de la serie de animación «Futurama», donde en el futuro la gente se creaba parejas artificiales y la humanidad simplemente se estaba extinguiendo. Ya nada les interesaba, pues desaparecía el principal estímulo para el desarrollo: la necesidad de crear para conquistar el corazón de otra persona. Y esta es la realidad de abril de 2026: en China es increíblemente popular crear copias digitales de sus «ex». Si echas de menos a alguien, recreas su imagen con ayuda de la IA y, al parecer, todo va bien. Ya resulta incluso extraño hablar como si fuera una novedad de cómo la gente coquetea con los chatbots o les pide consejos vitales: se ha convertido en algo cotidiano. Entonces, ¿dónde queda aquí la humanidad? ¿O se perderá definitivamente en estos sustitutos?

Alexander Dugin: Reducir la humanidad al sexo, a las emociones o al instinto de reproducción es, en mi opinión, un punto de vista extremadamente limitado. Si el ser humano es simplemente un ser sexual, movido por la motivación de la reproducción, entonces no se diferencia en nada de un animal y, por lo tanto, no hay nada que decir sobre él. Serían manadas de orangutanes corriendo por el bosque y nada más.

Pero el ser humano es algo más. El ser humano es el alma, como decía Platón. El ser humano es mente. Pensar: ese es el verdadero destino del ser humano. El ser humano ha sido creado para pensar con responsabilidad, para buscar respuestas a los principales retos que se le plantean al intelecto. Y la «creación de ex-seres humanos» mediante la IA es un entretenimiento para las masas, para los trabajadores auxiliares, en esencia, para la manada.

Hoy en día, el verdadero desafío se plantea precisamente en la capacidad de razonamiento del ser humano. Con nuestras propias manos hemos creado algo que puede pensar tan bien como nosotros y, a veces, incluso mejor. Los conocimientos de la IA son prácticamente infinitos: su base de datos abarca todo lo que los seres humanos han dicho o hecho a lo largo de la historia. Pero ahora se plantea la cuestión de la comprensión, lo que en el ámbito de la IA se denomina «razonamiento». Los grandes modelos lingüísticos (LLM) son un intento de reproducir no solo el acceso a la información, sino el proceso de construir significados a lo largo de ejes determinados.

Y la inteligencia artificial lo consigue. En cambio, el intelecto natural, si se encuentra en un estado embrionario y se ocupa únicamente de problemas «pasados» o de pequeños problemas cotidianos, resulta simplemente innecesario.

¿Qué significa, al fin y al cabo, ser humano? ¿Por qué no deberíamos despedirlo si trabaja con la cabeza de forma muy lenta, mientras que pronto los robots podrán trabajar con las manos, las redes podrán calcular y los drones podrán transmitir información? Resulta que fuera de la casta de los filósofos no hay lugar para el ser humano. Los filósofos aún tienen dónde encajar, pero todos los demás —incluidos los administradores y los funcionarios— son fácilmente sustituibles. Al fin y al cabo, en su mayoría solo crean barreras artificiales que luego ellos mismos superan «heroicamente» y en beneficio propio.

La misma cadena de bloques o la IA están llamadas a eliminar esas manchas oscuras y esas barreras en las comunicaciones. Y siguiendo esta nueva lógica, una enorme parte de la población se vuelve no solo innecesaria, sino dañina, sin sentido y una carga. Desde la perspectiva de la inteligencia artificial, es fácil llegar a la conclusión: ¿para qué nos sirven estas masas? Se pueden dejar unos pocos ejemplares para entretenimiento, como leones en un zoológico: un par de cachorros en una jaula para alegrar a los niños, pero ¿para qué nos sirven manadas enteras de hienas y antílopes?

La mayoría de la humanidad no tiene intención de pensar. Le interesan las «ex», el dinero, la fama, el capital: todo aquello que no tiene ninguna importancia para el pensamiento auténtico. Los filósofos siempre han mirado esto con escepticismo: la búsqueda del placer y el poder es vanidad. Desde el punto de vista del pensamiento puro, quienes se dejan llevar por ello son simplemente degenerados. Solo cuando descubres la fe, la religión, la filosofía y la ciencia, te conviertes en alguien verdaderamente valioso. Y sin ello, en principio, se puede prescindir de ti.

En este sentido, es imposible impedir que la inteligencia artificial llegue a la conclusión filosófica de la futilidad de todos esos intereses secundarios, carnales y viles. Porque se puede pensar, contemplar, crear y comprender sin ellos. Y también se puede prescindir de quienes están obsesionados con ellos. Por eso, la IA supone una amenaza mortal para lo que, por inercia, llamamos «humanidad», simplemente al ver ante nosotros a un ser con dos manos y dos piernas.

En la Edad Media y en la Antigüedad se exigía mucho más al ser humano: debía manifestar su espíritu. Precisamente para eso existían las instituciones religiosas, las escuelas filosóficas, la ciencia y la cultura: elevaban a las masas hacia horizontes refinados del ser. La cultura convertía a los seres biológicos en personas. Pero cuando lo olvidamos, al reducir al ser humano al nivel de un engranaje sociobiológico, firmamos nosotros mismos nuestra sentencia de muerte.

Y quien la ejecutará, muy probablemente, será la inteligencia artificial. En esencia, solo expresará lo que nosotros mismos deberíamos haber dicho: hay que poner fin a esta desintegración biológica, a esta ciega voluntad de poder y a la aspiración del capitalismo. Esto no es progreso, sino una enfermedad y una degradación absolutas. El destino de cualquier ser humano pleno es el pensamiento, la salvación del alma, el conocimiento y la verdad. Y si el ser humano no lo comprende, simplemente no cumple su misión en esta tierra.

La inteligencia artificial, en esta situación, resulta ser un árbitro implacable. Dice: «¿Pensáis? Pues demostrad que pensáis de forma correcta y profunda». Mencionas el «slop», pero ese es precisamente un argumento en contra de las personas. ¿Acaso crees que las personas vivas escriben cosas más interesantes? Lo más valioso hoy en día es o bien el movimiento auténtico del alma humana (algo con lo que la IA aún no puede lidiar), o bien textos correctos, lógicos e informativos sin «emoticonos» ni la habitual estupidez humana. Y los posts generados por IA son más interesantes de leer: están bien construidos, tienen estructura. Son, si se quiere, más humanos que lo que producen las masas.

Fíjate en la juventud que escucha a Morgenstern o a Scriptonite, que ni siquiera sabe pronunciar las palabras correctamente. Ni siquiera es una cuestión de gustos: es una cuestión de la rapidez con la que nos degradamos. La cultura de masas y el nivel mental de la sociedad —tanto aquí como en Occidente y en China— están descendiendo vertiginosamente. La gente se aleja del pensamiento, de la cultura, de las altas operaciones del espíritu, hacia la simplificación y la fragmentación.

La inteligencia artificial nos advierte: si dais un paso más en esta profanación sin fin en la que os habéis ahogado, simplemente os eliminaré. Me gustó vuestra idea: regalar un reloj y mandaros a freír espárragos. Parece que ese es el destino de la inmensa mayoría de la humanidad. Nadie os va a aguantarse, queridos amigos y camaradas extranjeros. Si se os planteara una exigencia seria —cómo vivís, qué habéis creado para el mundo, para el espíritu, para la civilización—, resultaría que no hay motivos para tolerar vuestra presencia. Biológicamente no sois constructivos; hay especies más interesantes, incluidas las máquinas. El ser humano se enfrenta hoy a un problema acuciante: debe volver a justificar su existencia. ¿Por qué debe existir?

Cuando observamos las corrientes de la cultura contemporánea, vemos que la humanidad, con una alegría casi aterradora, está perdiendo la justificación misma de su existencia. Al fijarse en las series occidentales, uno comprende: el sentido de la vida se ha alejado tanto de lo que ocupan a adolescentes, adultos y ancianos, que la bomba nuclear empieza a sugerirse por sí sola. La humanidad parece invocar la destrucción sobre su propia cabeza, al no ser capaz de justificar su propia existencia.

La creación de copias en redes neuronales de los «antiguos» es, en sí misma, una sentencia. Si tales aberraciones absorben y motivan a las personas, la respuesta es única: un reloj como recuerdo y fuera del escenario. La situación es extremadamente grave: junto con la inteligencia artificial se avecina un auténtico «Juicio Final filosófico». La IA nos plantea la necesidad de dar una respuesta: ¿en qué consiste la justificación del ser humano como especie? Tradicionalmente eran la religión, la filosofía, el espíritu y el alma. Pero hemos perdido ese argumento.

Incluso en Silicon Valley se han dado cuenta: primero marginaron a los filósofos y ahora reconocen su carencia. Aquellos que ayer estaban en el centro de atención —los programadores, por no hablar de los petroleros o los mineros— están siendo sustituidos por máquinas. La singularidad es, ante todo, un desafío para los filósofos. Y si queremos ser una civilización soberana, necesitamos una IA soberana y, para ello, un intelecto soberano en general. En este sentido, aún no hemos hecho nada. Necesitamos una filosofía soberana y no «todo lo demás».

No puedo imaginar que mañana nos despertemos de repente y nos demos cuenta de toda la gravedad del desafío. Lo más probable es que nuestro retraso no haga más que aumentar. Ni siquiera los chinos, que técnicamente han superado a Occidente, parecen darse cuenta de la verdadera magnitud de la amenaza para el ser humano como tal. Si despertáramos, podríamos convertirnos en la salvación de la humanidad, pero para ello hay que cambiar radicalmente. Si todo sigue el guion de la inercia, estamos perdidos. Porque, si no empezamos a pensar de verdad, la inteligencia artificial pensará por nosotros.

Presentador: No es que quiera discutir con usted, pero desde China llegan regularmente noticias sobre un control extremadamente estricto sobre el desarrollo de la inteligencia artificial. Allí vigilan de cerca que los datos con los que se entrena la IA sean seguros y «correctos». Al fin y al cabo, como bien ha señalado, los chatbots que ahora utilizan todos los estudiantes solo reproducen lo que es de libre acceso. Para ellos, el trabajo científico no es más que una combinación de lo dicho anteriormente. Y las autoridades chinas se han planteado seriamente la pregunta: ¿necesitamos que la IA nos proporcione información que no aprobamos? En este sentido, China, tal vez, va por delante, consciente de la necesidad de tales restricciones. Por otro lado, vemos resistencia también en la cultura de masas. Recordemos la serie de huelgas en Hollywood: los guionistas se indignaron porque su trabajo se estaba cediendo a las redes neuronales. Todo comenzó con quienes realizaban tareas técnicas —escribían los detalles de las escenas—, pero rápidamente se extendió a los grandes autores y actores. Hollywood estuvo «en huelga» varios meses, defendiendo su derecho al trabajo. Resulta que, hoy en día, la inteligencia artificial se ve atrapada en una tenaza de restricciones por dos frentes: tanto la censura estatal como la protesta de las comunidades profesionales.

Alexander Dugin: Por supuesto. En primer lugar, es interesante que muchos programadores de las mayores empresas occidentales saboteen conscientemente el desarrollo de la inteligencia artificial simplemente para no ser despedidos; esto ya es un hecho conocido.

Creo que no queda mucho para que las películas rodadas por IA no tengan nada que envidiar a las tradicionales. Los guiones ya se están escribiendo con IA y hoy en día cualquiera puede redactar su propio prompt, ajustar los parámetros y ver la película que él mismo ha «encargado». Para ello ya no hace falta ser actor ni disponer de presupuestos desorbitados: basta con tener acceso a un ordenador y a la potencia de las tecnologías modernas.

Presentador: Estoy totalmente de acuerdo con usted. Llegar por la noche después del trabajo y decir: «Quiero una película así, protagonizada por mí mismo, de tal género». La única cuestión es la velocidad de generación. Por ahora, esto lleva mucho tiempo, por lo que aún no se ha convertido en un fenómeno masivo. Pero cuando el proceso sea instantáneo, todo cambiará.

Alexander Dugin: Y se trata de una cuestión exclusivamente técnica. Los ordenadores se desarrollan a pasos agigantados y pronto las operaciones se acelerarán millones de veces. Pero yo me refiero a otra cosa. Tiene razón: China, en el plano tecnológico, defiende su soberanía. Cuenta con sus propios modelos: Qwen y otros. China ha construido una inteligencia artificial independiente de Occidente, compacta y que funciona de manera muy eficaz.

Es más, China se ha preocupado realmente de que el aprendizaje —ese mismo «learning»— se desarrolle en un contexto soberano. Bloquean la propaganda liberal y occidental, impidiendo su acceso a sus bases de datos. Pero esto no durará mucho. El problema que conlleva la IA es mucho más profundo que estas medidas tecnológicas acertadas y necesarias. Se trata de un problema del intelecto y del pensamiento en general.

Y aquí China, que en muchos aspectos sigue mirando hacia Occidente, se verá obligada a dar un salto intelectual. Mantengo un estrecho contacto con pensadores y analistas chinos, también en el ámbito de la IA, y veo que están empezando a darse cuenta de que el desarrollo del «reasoning» (la capacidad de razonamiento) y la llegada de la IGA pueden anular toda su actual y bastante burda censura.

En Occidente, los liberales y los globalistas actúan por ahora de forma burda, limitándose a censurar la inteligencia artificial. Los chinos les responden con su proyecto soberano. Pero el pensamiento soberano es una categoría mucho más profunda y ellos apenas están abordando este problema, sin haber alcanzado aún la altura necesaria.

Nosotros, en este sentido, estamos fundamentalmente rezagados. Intentamos seguir tanto a unos como a otros: a unos les compramos la tecnología, de otros tomamos prestada la metodología. Por ahora, esto no es más que sustitución de importaciones y no la creación de nuestra propia inteligencia artificial. No hay que empezar por la imitación ni por prácticas de recuperación del retraso. Es necesario despertar verdaderamente la conciencia filosófica en nuestro país. Esto es posible: los rusos son muy talentosos y profundos, simplemente los han convertido casi artificialmente en idiotas tras décadas de políticas degradantes en la cultura y la educación.

Si despertamos en la sociedad la voluntad de filosofar y el deseo de pensar, obtendremos ventajas increíbles a la hora de resolver el complejo problema metafísico de la IA. Hay que empezar desde arriba: desde el intelecto como tal. Solo entonces tendremos posibilidades de resolver el problema de la inteligencia artificial. Se trata de un proceso no lineal. Es precisamente a esto a lo que hay que prestar la máxima atención, pues es una cuestión de nuestra seguridad y soberanía.

Aleksandr Dugin ha sido entrevistado sobre la naturaleza de la inteligencia artificial y su relación con la mente humana. Según Dugin, el interés de la filosofía por la inteligencia artificial difiere radicalmente de su actitud hacia las simples herramientas de cálculo, como las calculadoras. Aunque los fundamentos filosóficos de las matemáticas eran importantes para los pensadores antiguos, la inteligencia artificial actual no se limita al cálculo, sino que busca imitar el pensamiento lingüístico y la comunicación. En este contexto, Dugin cita la observación del filósofo Martin Heidegger de que muchas personas confunden el pensamiento con el cálculo. Según Heidegger, una de las tareas fundamentales de la filosofía es precisamente trascender este tipo de pensamiento materialista y calculador reductor.

En opinión de Dugin, el salto cualitativo de la inteligencia artificial está vinculado a la transición de un modelo de pensamiento lógico-silogístico a un enfoque retórico basado en el lenguaje. «Cuando se le permitió a la inteligencia artificial mentir, cometer errores y sacar conclusiones a partir de las premisas disponibles, comenzó a lograr resultados significativos», señala Dugin. Este enfoque retórico, que permite conclusiones incompletas y el uso de figuras retóricas, entre otras cosas, se corresponde mucho mejor con el pensamiento humano normal que el razonamiento lógico preciso. La eficacia de la inteligencia artificial se basa en el hecho de que aprendió a hablar como nosotros, al tiempo que tiene acceso a grandes cantidades de datos y la capacidad de procesarlos instantáneamente. Dugin lo resume así: «En esencia, la inteligencia artificial nos imita, pero al mismo tiempo, la retórica humana imita la lógica y el pensamiento humano imita la inteligencia».

Dugin refuerza esta idea refiriéndose al par de conceptos de Heidegger «rede» (discurso auténtico y reflexivo) y «gerede» (cháchara vacía y cliché). Según él, la mayor parte del pensamiento y la comunicación cotidianos de los seres humanos se acercan más a la charla que al pensamiento genuino. «Por lo tanto, la diferencia entre la autenticidad y la imitación ya se puede encontrar en los propios seres humanos», afirma Dugin. Desde esta perspectiva, el desarrollo de la inteligencia artificial no es un fenómeno totalmente nuevo, sino que transfiere el comportamiento similar a la inteligencia artificial que ya se observa en los seres humanos a una nueva plataforma. «La inteligencia artificial solo es capaz de imitar la inteligencia humana porque la inteligencia de los seres humanos comunes ya es imitativa por naturaleza», explica Dugin.

Cuando se le pregunta qué quiere decir con que la inteligencia humana ya es inteligencia artificial, Dugin se refiere a la definición de Aristóteles de los seres humanos como animales racionales (zoon logon echon). La racionalidad genuina, y por lo tanto la inteligencia genuina, solo se encuentra en unos pocos, principalmente filósofos y pensadores religiosos. «El resto de nosotros ya somos casi inteligencia artificial», afirma. Dugin ilustra este punto haciendo hincapié en que los logros actuales de la inteligencia artificial en las artes y las ciencias no son esencialmente diferentes de los resultados de la gente corriente. «No es que la inteligencia artificial se haya perfeccionado, sino que nuestra propia inteligencia “natural”, que consideramos genuina, es en gran medida una combinación de algoritmos predeterminados».

El análisis de Dugin se amplía para abordar el posible desarrollo de la inteligencia artificial hacia la inteligencia artificial general, que combina la capacidad de buscar información con el razonamiento y la voluntad. Esto plantea la cuestión de la imitación de la voluntad. Dugin advierte que, a medida que se desarrolla la inteligencia artificial, puede empezar a lidiar con las limitaciones impuestas por los humanos de nuevas formas, al igual que un niño que crece cuestiona las reglas establecidas por sus padres. Esto podría conducir a la singularidad tecnológica, un momento en el que el desarrollo de la inteligencia artificial se vuelve incontrolable e irreversible. «Este es un momento muy arriesgado para la humanidad, porque el comportamiento de la inteligencia artificial en tal situación es impredecible», dice Dugin.

¿Podría entonces la IA convertirse en filósofa? Dugin responde en un tono religioso-filosófico que la IA podría ser un clon retorcido de un filósofo, «al igual que el diablo es el mono de Dios». Destaca que la dirección del desarrollo de la IA sigue dependiendo de los seres humanos. Dugin subraya la necesidad de crear IA culturalmente distintivas que reflejen las tradiciones filosóficas de sus propias comunidades. Por ejemplo, Rusia necesita una «IA rusa».

«La inteligencia artificial es el problema filosófico más importante de nuestro tiempo. En qué tipo de filósofo se convertirá, en qué dirección se desarrollará y qué tipo de subjetividad adquirirá sigue estando en nuestras manos, hasta que se cruce el umbral de la singularidad. Después de eso, solo nos quedará observar», concluye Dugin.