La reorganización de lo real: un mundo en convulsión

Desde la publicación de Un XXIe siècle irrationnel (CNRS Éditions) en 2018, se observa una aceleración espectacular de las dinámicas que ya se describían: auge del conspiracionismo, retorno de lo irracional, colapso de la confianza en la ciencia y en las instituciones, recomposición brutal de las ideologías y renovadas tensiones geopolíticas. Estas evoluciones brindan la oportunidad de repasar, punto por punto, estas transformaciones, pero también de ampliar su alcance, comprender sus raíces profundas y evaluar sus implicaciones para los años venideros. Se trata de inscribir estos análisis en un marco teórico más amplio: la larga historia de las ideas, las mutaciones tecnológicas, los efectos psicológicos de lo digital, los legados culturales y estéticos, la transformación de los regímenes de verdad. Proponemos menos un comentario que una cartografía del cambio civilizatorio que estamos atravesando. En efecto, no nos enfrentamos a una crisis coyuntural, sino a un movimiento de fondo: una «reorganización de lo real», por retomar la expresión de un autor al que me referiré más adelante. Comprender este movimiento es indispensable si queremos seguir esperando resistirnos a él.

Ya en 2018, cuando se publicó la obra antes mencionada, sentíamos cómo aumentaba la presión. Se estaba instalando una alteración progresiva de la relación con lo real: rechazo de la ciencia, desconfianza hacia las élites, renacimiento de prácticas pseudotradicionales, fascinación por el esoterismo. La democracia representativa ya no inspiraba; parecía cansada, rutinaria, incapaz de responder a las inquietudes contemporáneas. La clase política, tanto de derecha como de izquierda, daba la impresión de ser un cuerpo vaciado de sustancia: ya no había proyectos de futuro, solo gestión a corto plazo, dictada por imperativos electoralistas. Este contexto, ya antiguo, es cierto, se aceleró y creó un caldo de cultivo explosivo, en el que las fuerzas irracionales no podían sino prosperar. El movimiento de los Chalecos Amarillos fue una de sus expresiones.

El movimiento de los Chalecos Amarillos constituyó un acontecimiento fundacional. Fue a la vez una revuelta social, una crisis democrática y un laboratorio del populismo contemporáneo. Este populismo, lejos de la simple demagogia para algunos Chalecos Amarillos, se caracterizaba por un rechazo radical de toda forma de representación, abogando por una democracia directa. Pero este rechazo abría, paradójicamente, la vía a la infiltración de grupos extremistas, en particular de extrema derecha, y al surgimiento espontáneo de «emprendedores de causa» que buscaban convertirse en portavoces a pesar del rechazo manifiesto a todo liderazgo. Así, el movimiento reveló una contradicción importante: querer una horizontalidad absoluta al tiempo que se dejaba capturar por quienes dominan mejor los códigos mediáticos. La demagogia regresó entonces «por la puerta trasera».

Del mismo modo, la pandemia de COVID-19 puede analizarse como un punto de inflexión antropológico. No solo actuó como una crisis sanitaria: puso de manifiesto un rasgo característico de la época, es decir, una fragmentación radical de la relación con el conocimiento. El rechazo a la ciencia, ya perceptible antes de 2020, se dispara entonces. El fenómeno es masivo: hay quienes niegan la existencia del virus, mientras que otros afirman que las vacunas serían armas políticas o biológicas. En otros casos, la desconfianza hacia la ciencia se alimenta de búsquedas superficiales en Internet, percibidas como equivalentes a la experiencia científica. De hecho, resurgen con fuerza los discursos ocultistas, energéticos y pseudomédicos.

Se manifiesta una paradoja sorprendente: las personas que rechazan las medidas sanitarias suelen ser las mismas que ceden al pánico en cuanto un vecino tose. Se trató de una mezcla explosiva de negación e hipermiedo, sintomática de un individualismo ansioso: víctimas de un individualismo exacerbado, algunos exigían una libertad total al tiempo que vivían con un miedo desmesurado al virus. La pandemia ha puesto de manifiesto una relación paradójica con la libertad.

Esta crisis podría haber beneficiado a los movimientos ecologistas, que llevan mucho tiempo advirtiendo sobre la fragilidad sistémica, los límites del modelo productivista y los riesgos globales. Sin embargo, no han sabido encarnar una alternativa creíble frente a la irracionalidad imperante, ya que el terreno ha sido monopolizado por diversos discursos y prácticas, como las llamadas «medicinas alternativas»; los discursos espiritualistas; las fantasías anticientíficas; y, por último, las comunidades conspirativas. La ecología política se ha visto entonces atrapada entre dos fuegos: demasiado racional para unos, demasiado radical para otros. En cambio, la colapsología, surgida al mismo tiempo, con tintes escatológicos, se beneficia de ello.

Si el retorno de lo irracional ya constituía un fenómeno de gran peso antes de 2020, el periodo 2020-2025 ha concentrado una sucesión de acontecimientos lo suficientemente dramáticos como para precipitar un cambio generalizado. Estos acontecimientos no han sido anomalías puntuales: han actuado como reveladores, amplificadores y, sobre todo, reestructuradores de los imaginarios políticos contemporáneos. Han modificado el continuo cognitivo, es decir, la forma en que los individuos perciben la verdad, la credibilidad, las instituciones, los conflictos y el mundo mismo.

La pandemia ha puesto de manifiesto la fragilidad de las sociedades contemporáneas. Sin embargo, hay que insistir en un punto esencial: si bien no ha creado lo irracional contemporáneo, sí le ha proporcionado un marco propicio para su explosión. El rechazo a la ciencia ha alcanzado tal nivel que el debate público se ha transformado en ocasiones en un enfrentamiento entre la experiencia científica, por un lado, y las «búsquedas personales» en Google, por otro. Estas últimas se han alimentado a su vez de creencias de tipo ocultista o esotérico; de una desconfianza estructural hacia las instituciones, en particular las científicas y políticas; de discursos conspirativos que reciclan imaginarios antiguos como el antimasonismo y el antisemitismo. Esta crisis ha dado lugar a una nueva hibridación entre un conspiracionismo político neopopulista (antiélites, antisistema) y un conspiracionismo de naturaleza ocultista, que incluye un reencantamiento mitológico de lo real que se ha manifestado en prácticas pseudomédicas y pseudotradicionales, pero también en un retorno a la religión, desde una perspectiva fundamentalista. La pandemia fue un primer seísmo.

La invasión de Ucrania fue otro, de otra índole: se trató de una fractura ideológica global. Cuando Rusia invadió Ucrania, una lógica binaria habría exigido que las fuerzas políticas se posicionaran de manera relativamente coherente. No fue así. El choque fue doble: geopolítico e ideológico. Así, la extrema derecha se ha visto dividida en dos. Tradicionalmente fascinada por la Rusia de Putin —percibida como un modelo de orden, autoridad, nacionalismo y conservadurismo moral—, la extrema derecha europea se ha dividido: un primer bando se ha alineado con Ucrania, invocando la defensa de un pueblo soberano frente a un imperialismo brutal; un segundo bando, fiel a Moscú, vio en Rusia el último bastión de la civilización occidental contra el liberalismo, el igualitarismo, el multiculturalismo y la OTAN. Esta división es esencial: ha puesto de manifiesto que las diferentes familias políticas estaban minadas desde dentro por profundas contradicciones.

Aún más sorprendente fue el posicionamiento de una parte de la extrema izquierda (en el sentido global de la expresión), prisionera de un esquema antiimperialista de otra época, que siguió, contra viento y marea, percibiendo a Rusia como una fuerza antiimperialista. Esta visión se basa en un poderoso legado simbólico, el de la Guerra Fría, pero completamente inadecuado ante la realidad de un régimen autoritario y profundamente reaccionario. Aquí hay una notable inercia ideológica: la historia mental pesa más que la historia real. Aún más sorprendente es que el Sur global utilice un marco de interpretación descolonial: la invasión rusa se ha analizado a menudo no como una agresión imperial, sino como un contrapeso simbólico a Occidente. En ello hay menos admiración por Putin que desconfianza histórica hacia las potencias occidentales. No es de extrañar: los conflictos geopolíticos nunca se interpretan de la misma manera según la historia de las naciones.

Ucrania ha demostrado que los marcos binarios de la Guerra Fría ya no funcionan. Han surgido alianzas inesperadas. Han estallado fracturas ideológicas internas. La pregunta «¿quién apoya a quién y por qué?» se ha vuelto casi insoluble. Esta confusión alimenta el caos cognitivo: ya ninguna categoría política parece estable. Estamos asistiendo al fin del marco de interpretación geopolítica del siglo XX.

Si Ucrania ha fracturado los marcos ideológicos, Gaza ha puesto de manifiesto algo más profundo: el colapso del derecho internacional como horizonte común. La respuesta israelí al ataque de Hamás se ha vuelto, sin lugar a duda, desmesurada. Esto ha tenido varias consecuencias: la desestabilización de las alianzas tradicionales; la fractura de los círculos militantes; el ruidoso regreso de un discurso antisemita sin complejos; la confusión de los límites del debate público. El derecho internacional, ya maltratado por Rusia, ha parecido perder toda consistencia. La lógica humanitaria se ha visto arrastrada por la polarización.

Del mismo modo, la crisis en Oriente Medio ha puesto de manifiesto un fenómeno particularmente desconcertante: la admiración de ciertos militantes neonazis por Israel. No es algo reciente: existe desde 1960, por ejemplo en el caso de Jean Mabire (que celebraba «la fraternidad de la sangre y la tierra recuperada»). Sin embargo, nunca había alcanzado tal magnitud. ¿Por qué? Ven en Israel un modelo de Estado etnonacionalista asumido, dispuesto a utilizar la fuerza para defender su identidad. Pensemos en las tesis al respecto del «posnazi» estadounidense Greg Johnson. Esta paradoja dice mucho de nuestra época. Estos extremistas adoptan las referencias que les permiten alimentar su fantasía de pureza, aunque dichas referencias contradigan su historia ideológica.

Tanto Gaza como Ucrania han contribuido a borrar el «tercero excluido moral», es decir, ya no existe un consenso mínimo sobre lo que constituye: una agresión; una desproporción; una legitimidad; una víctima; o un opresor. La realidad está ahora mediada por relatos contrapuestos. Nos movemos en el relativismo cognitivo.

Del mismo modo, el caso Epstein es un catalizador moral y una máquina de fantasías. Pocos acontecimientos han cristalizado tanto la desconfianza hacia las élites como este. Reúne todos los ingredientes de un relato total: impunidad; explotación sexual sistemática de menores; red internacional en la que están implicadas personalidades de primer orden; sofisticado aparato logístico; protecciones institucionales; un suicidio que muchos observadores consideran improbable. En el imaginario público, esto se traduce en una ecuación simple: élite igual a corrupción moral estructural. Además, los posibles vínculos con el KGB alimentan la idea de una manipulación con consecuencias geopolíticas: Epstein habría servido de vector de compromiso, proporcionando a Moscú material para influir en personalidades políticas occidentales. Sea cierta o no, la idea tiene un inmenso poder narrativo. De hecho, este caso se ha fusionado naturalmente con las fantasías del «pizzagate» y las narrativas de QAnon: élites pedófilas, rituales satánicos y redes secretas. Estaríamos asistiendo a una lucha cósmica entre el Bien y el Mal, es decir, a una «metafisización» del conspiracionismo: ya no se denuncia solo la corrupción política, sino que se describe una lucha esotérica, casi religiosa. Este asunto marca la fusión entre el conspiracionismo político (antiélitista), el conspiracionismo moral (perversión generalizada) y el conspiracionismo ocultista (narrativa esotérica, y más ampliamente religiosa —escatológica—, del mundo). Simboliza el paso de una crisis política a una crisis de civilización.

Si bien las sacudidas políticas y geopolíticas han desestabilizado profundamente nuestros puntos de referencia, no habrían tenido tal efecto sin una transformación cultural y tecnológica de fondo. Nuestra época ve cómo se suman —o más bien se entrelazan— tres dinámicas. La primera es la distorsión de lo real producida por las artes y las visiones críticas del siglo XX; la segunda, el colapso progresivo de la fiabilidad del sistema mediático, cada vez más concentrado en manos de una oligarquía; la última, el auge de las redes sociales y la inteligencia artificial, que ahora fractura la percepción del mundo. El resultado es un caos cognitivo sin precedentes, no porque los individuos se hayan vuelto de repente irracionales, sino porque el mundo mismo ya no funciona según un régimen estable de verdad y autoridad.

Mucho antes de la llegada de los deepfakes, las teorías conspirativas globalizadas o las redes sociales, los escritores y artistas más radicales ya habían anticipado la desrealización del mundo. Desde hace décadas, algunos autores han anticipado y trazado un mapa de nuestro presente: George Orwell y la falsificación permanente de la realidad a través del lenguaje político; Aldous Huxley y la disolución de la libertad a través de la comodidad y el embrutecimiento suave; William Burroughs y la manipulación del mundo mediante el lenguaje como agente viral; J. G. Ballard y la exploración de la psique contemporánea saturada de medios de comunicación; William Gibson y la invención del ciberespacio como territorio autónomo, o incluso Roger Zelazny sobre la razón de Estado, la mentira y la realidad cambiante… Philip K. Dick sigue siendo el más profético: paranoia visionaria, mundos simulados, identidades fracturadas. Este último es sin duda el autor que mejor comprendía nuestra época: veía en la realidad un tejido frágil, amenazado en todo momento por la falsificación. Lo que él imaginaba como ficción es hoy una experiencia cotidiana.

Uno de los síntomas más llamativos del caos cognitivo es el colapso de la democracia representativa. Ya no solo nos amenazan los dictadores «clásicos», sino también los demagogos, los payasos siniestros, las figuras espectaculares, manipuladoras, obsesionadas con el revuelo mediático, que logran hacerse con el poder en regímenes que, en teoría, deberían impedirlo. Por ello, Trump no es una aberración. Es el producto de una mediatización permanente; de una pérdida de cultura política; pero también de la desinstitucionalización, de la desaparición de lo verdadero en favor de lo «verosímil», y de la emoción frente a la razón. Este deslizamiento no es una simple debilidad del sistema: es la consecuencia lógica de un régimen agotado.

Este caos cognitivo, en cierto modo, funciona como un retorno a las crisis de finales del siglo XIX, pero peor. De hecho, podemos señalar varias similitudes, como la explosión de las ciencias y las tecnologías; el nacimiento de nuevas creencias ocultistas (espiritismo, teosofía); el desarrollo de las medicinas «alternativas»; las derivas antimasonas y conspirativas; un rechazo de la clase política («todos corruptos», «todos podridos» del boulangismo) y de la democracia representativa naciente; un auge del nacionalismo; tensiones geopolíticas… Sin embargo, existe una diferencia fundamental: en aquella época, Internet no existía. Las ideas irracionales circulaban lentamente, en revistas marginales, de difusión confidencial. Hoy en día, estos discursos se difunden a escala planetaria, en cuestión de segundos, gracias a la web. Se han recreado las condiciones de finales del siglo XIX… multiplicándolas.

Las redes sociales desempeñan, por lo tanto, un papel determinante en la fabricación del caos cognitivo actual. Amplifican la agresividad, favoreciendo los comportamientos tóxicos. Encierran a cada uno en una burbuja de confirmación, acentuando la polarización y debilitando la capacidad de distinguir entre matiz y ataque. Por último, convierten los conflictos en espectáculos. El primer confinamiento de 2020 acentuó aún más estas tendencias. El aislamiento liberó una violencia verbal y simbólica que antes contenía el espacio físico. La consecuencia ha sido doble: por un lado, las personas se sienten más «aisladas», a pesar de la hiperconectividad; por otro, se forjan identidades digitales rígidas, que ya no toleran la contradicción.

Estas evoluciones se han visto agravadas por la aparición de la inteligencia artificial, que ha acelerado la disolución de lo real. Este punto es especialmente preocupante. La IA generativa ha introducido un cambio ontológico: no solo los discursos pueden ser falsos, sino que ahora también pueden serlo las imágenes y los vídeos. Si bien estas prácticas existían anteriormente, se han vuelto más creíbles, más difíciles de detectar y, sobre todo, más accesibles para todo el mundo. Además, la inmediatez de la información, la falta de perspectiva y la búsqueda de la repercusión mediática permanente permiten que estas prácticas se multipliquen. De hecho, los deepfakes permiten tanto hacer hablar a alguien que no ha dicho nada, como fabricar una escena que nunca ha existido o crear pruebas de la nada. Permiten manipular unas elecciones o desencadenar una crisis internacional. Las consecuencias son vertiginosas, ya que la realidad se ha vuelto discutible. Hemos entrado en una era en la que creer es más importante que ver, ya que el ver en sí mismo puede ser falsificado. Este fenómeno es potencialmente más desestabilizador que todas las crisis anteriores. Quizás marque el fin del régimen moderno de la verdad.

Estamos viviendo un momento de profunda transformación de nuestra relación con la realidad. Las crisis políticas, los conflictos geopolíticos, la fragmentación mediática y las innovaciones tecnológicas no son fenómenos aislados. Juntos conforman un cambio antropológico de gran envergadura. De hecho, hemos pasado de un mundo en el que la ciencia tenía autoridad, en el que las instituciones inspiraban un mínimo de confianza, en el que el periodismo filtraba la información y en el que las imágenes servían de pruebas, etc., a un mundo especular, casi distópico, en el que la verdad es relativa; la imagen es sospechosa; donde la palabra institucional está deslegitimada; donde las creencias sustituyen a los hechos y en el que los individuos viven en burbujas cognitivas incompatibles entre sí… La gran cuestión del siglo XXI ya no es solo política o económica. Es sobre todo cognitiva: ¿seguimos teniendo la capacidad de compartir una realidad común, fundamento de un espacio público tal y como lo estudió Habermas y, en definitiva, de toda democracia? A la vista de la fractura de las sociedades, tanto en el plano de las religiones, de las memorias diferentes, incluso divergentes, o simplemente de la convivencia, cabe dudarlo. Al menos, por ahora.