«La Revolución de Ambas Alas»: Desoccidentalización mediante la exclusión de la teoría marxista

Mi configuración ideológica no está organizada según una oposición lineal entre izquierda y derecha, sino según el esquema circular de Aleksandr Duguin. La extrema derecha y la extrema izquierda no son los dos extremos de una línea recta; en la disposición circular son adyacentes, y el liberalismo se sitúa frente a ambas alas, es decir, en el punto opuesto a través del centro del círculo. En esta estructura, la izquierda no surge porque los liberales se desplacen hacia la izquierda, ni porque la derecha se acerque a una extrema izquierda ya existente externamente. Más bien, cuando la derecha pierde lealtad hacia el gobernante, no se mueve hacia el lado del liberalismo; surge dentro del propio pueblo de la derecha un impulso proletario antigubernamental, y ese impulso se vuelve adyacente, en el círculo, a una forma de acción de extrema izquierda. Esto puede proponerse como una vía hipotética del movimiento político.

El primer hecho derivado de esta hipótesis es que el modelo lineal expresa la ubicación política, mientras que el círculo expresa el movimiento real de la acción impulsiva. Esto conduce a la intuición de que el impulso real no está representado por el modelo lineal y de que interviene algún tipo de ilusión.

La clasificación categórica expresada por el modelo lineal está originalmente organizada desde el punto de vista del representante del gobernante y debería entenderse propiamente como una disposición parlamentaria en forma de abanico. Las dos alas indican el grado de radicalidad ideológica, pero, vistas en términos de distancia física, los extremos de las alas están cerca del gobernante, mientras que el centro está lejos del gobernante. Esto se debe a una categorización práctica. Al enfatizar la visualización sensorial requerida para el procedimiento parlamentario, los extremos de las alas han sido invertidos, y queda claro que ambas alas deberían situarse del lado del régimen, mientras que el centro debería convertirse en anti-régimen.

A partir de esto, queda claro que el diagrama lineal convencional es una clasificación de instituciones y no explica en qué dirección se mueven realmente las personas en momentos de crisis, ira o transformación antigubernamental.

La acción impulsiva real no se mueve en línea recta, sino en círculo. En este círculo, la extrema derecha y la extrema izquierda no son extremos distantes de una línea recta, sino posiciones adyacentes. La ubicación de la extrema izquierda inmediatamente a la izquierda de la extrema derecha no significa que sus contenidos ideológicos sean idénticos. Significa que se aproximan entre sí en formas de acción como el odio hacia el gobierno, la desconfianza hacia el orden existente, la formación de multitudes y la emoción revolucionaria. Y el liberalismo se sitúa frente a ambas alas. El liberalismo no es un centro neutral, sino un polo que representa institución, gestión, norma, control del discurso y mantenimiento del orden, enfrentándose a los impulsos antigubernamentales de la extrema derecha y la extrema izquierda sobre el círculo.

Una vez comprendida esta estructura, queda claro que la explicación según la cual los liberales se han desplazado hacia la izquierda en la política moderna es inexacta. Los liberales no se están moviendo hacia la izquierda. Más bien, cuando se pierde la confianza hacia los gobernantes o hacia el conservadurismo institucional dentro de la izquierda y de la derecha, las personas no regresan al centro siguiendo una línea recta, sino que pierden lealtad hacia el gobierno existente. Aunque la extrema derecha y la extrema izquierda parecen distantes en términos ideológicos, en términos de la forma-movimiento del impulso están situadas en el mismo punto crítico. Cuando el liberalismo se sitúa frente a ambas alas, surge un impulso proletario antigubernamental tanto dentro de la izquierda como de la derecha.

Cuando critico el marxismo a través de la configuración circular de la ideología, la primera premisa que rechazo es “proletariado = núcleo del marxismo”. Karl Marx definió al proletariado como una clase económica y construyó esa definición como si fuera en sí misma una expresión teórica. Sin embargo, visto serenamente desde la configuración circular, el impulso proletario antigubernamental no surge de ninguna teoría específica de izquierda. Es un impulso restaurador del orden que surge internamente cuando un grupo que había estado del lado del mantenimiento del orden es excluido por el gobierno que se suponía debía protegerlo.

En este punto, el fundamento del marxismo se derrumba. El marxismo define al proletariado como una clase económica, pero en mi configuración circular el proletariado no es una clase. Es un pueblo que posee una estructura impulsiva que surge mediante la exclusión de las relaciones del viejo orden. Las personas no se vuelven proletarias porque sean pobres. Cuando reconocen que el orden que debía protegerlas las está tratando como desechables, el impulso proletario surge inevitablemente dentro del pueblo.

El impulso proletario antigubernamental también surge cuando la derecha se desilusiona del gobernante. Esto no significa que la derecha se haya desplazado hacia la izquierda. Significa que cuando el pueblo dentro de la derecha es excluido por el gobierno, el impulso proletario surge directamente dentro de esas personas de derecha. El marxismo no puede explicar esta estructura, porque sitúa el impulso político sobre la línea recta de la lucha de clases y comienza asumiendo la existencia de una posición de izquierda que originalmente no existía.

De esto se desprende que la causa del error del marxismo reside en el hecho de que, aunque critica al liberalismo como ideología del capitalismo, en realidad comparte la visión histórica lineal creada por el liberalismo.

Si la visión histórica progresiva del feudalismo, capitalismo, socialismo y comunismo es en sí misma una variante de la conciencia temporal liberal, entonces el marxismo parece negar al liberalismo, pero en su estructura temporal no ha escapado de él.

Ejemplos de reemplazo revolucionario del orden de régimen en cada civilización

Si la negación de la definición marxista se establece teniendo en mente la exclusión del liberalismo, entonces la acción llamada revolución abre la posibilidad de ser entendida como un movimiento para la restauración del orden tradicional mediante un puro impulso proletario.

A través de esta interpretación estructural, el marxismo puede entenderse como una teoría que intentó dar al impulso proletario la definición de una ley histórica. Marx no definió al proletariado. Más bien, incorporó a su propio sistema teórico el impulso proletario que surge mediante el colapso funcional gubernamental al darle la razón llamada “lucha de clases”.

Esto hace posible excluir al marxismo del impulso proletario. Lo que queda claro mediante la exclusión del marxismo es que el impulso proletario no es específico del marxismo. Surge tanto en la izquierda como en la derecha y, más importante aún, surge bajo una única condición entre soldados, campesinos, artesanos, comunidades religiosas y sacerdotes. Esa condición es cuando el Estado que debía protegerlos deja de hacerlo. En ese momento, el pueblo pierde lealtad hacia el Estado y genera un impulso antigubernamental.

Por lo tanto, podemos examinar los cambios revolucionarios de régimen que han surgido en cada civilización.

Cuando la configuración política circular se aplica al reemplazo de los shogunatos en la historia japonesa, la transferencia de poder entre shogunatos puede entenderse como un proceso en el cual la clase guerrera, que había estado del lado del mantenimiento del orden, generó un impulso proletario antigubernamental en el momento en que fue excluida por el gobierno existente, y ese impulso se transformó en una nueva forma de gobierno.

En el modelo lineal, el movimiento del poder en la historia japonesa se entiende como una sucesión institucional: de la corte imperial al gobierno guerrero, de Kamakura a Muromachi, de Muromachi a los daimyō del Sengoku, de Sengoku a Tokugawa y de Tokugawa a Meiji. Pero cuando se observa a través del modelo circular, el foco se desplaza de “quién gobernó después” hacia “por qué aquellos que originalmente habían estado del lado del orden generaron un impulso de rechazo hacia el gobierno existente”.

El establecimiento del shogunato de Kamakura es la primera forma completa de este tipo. Los guerreros eran originalmente un estrato de servicio militar que protegía el borde exterior del orden cortesano. Sin embargo, bajo el gobierno Taira y el orden imperial claustral, cuando las posesiones territoriales, recompensas, honor y capacidad militar de los guerreros no fueron suficientemente protegidos, surgió un impulso proletario antigubernamental dentro de la clase guerrera. Minamoto no Yoritomo no negó completamente a la corte imperial. Dejó la legitimidad de la corte en el exterior mientras creaba un espacio gubernamental separado que protegía los intereses prácticos de los guerreros. Esto fue el shogunato. En otras palabras, el shogunato Kamakura transformó el impulso proletario antigubernamental de los guerreros no en la destrucción del Estado, sino en un nuevo aparato gubernamental externo.

La transición desde la Restauración Kenmu hacia el shogunato Muromachi sigue el mismo patrón. El proyecto restaurador del emperador Emperor Go-Daigo tras la caída del shogunato Kamakura aparece, en el modelo lineal, como el renacimiento de la autoridad cortesana. Pero en el modelo circular, para la clase guerrera implicaba el peligro de que el orden de propiedad territorial y el sistema de recompensas que habían construido fueran nuevamente explotados por una ideología central. La acción de Ashikaga Takauji no fue un acto de traición, sino una acción que recibió el impulso proletario antigubernamental surgido dentro de la clase guerrera y lo fijó en un nuevo poder shogunal. También aquí, los guerreros no se desplazaron hacia la izquierda. Dentro de la clase guerrera, que había estado del lado del mantenimiento del orden, surgió un impulso de rechazo hacia el gobierno existente.

En el colapso desde Muromachi hacia el período Sengoku, esta estructura se vuelve aún más explícita. El shogunato Muromachi se volvió incapaz de integrar a los shugo daimyō, familias guerreras locales, guerreros aldeanos y fuerzas de templos y santuarios, y los actores armados de niveles inferiores fueron excluidos del orden shogunal. El gekokujō que surgió aquí no fue una rebelión ideológica, sino la proletarización de estratos guerreros que ya no eran protegidos por el shogunato. Perdieron toda razón para permanecer leales al orden superior y se movieron hacia la protección directa de su propia tierra, su propia casa, su propia fuerza militar y su propio pueblo. Los daimyō Sengoku fueron la existencia que organizó este impulso proletario antigubernamental a escala de dominios territoriales.

Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi llevaron aún más este impulso hacia el centro. Nobunaga rompió el orden intermedio Muromachi y reorganizó templos, santuarios, shugo y viejas autoridades. Hideyoshi luego reprimió la fluidez Sengoku mediante instituciones a través de la confiscación de espadas, catastros y fijación de estatus. Esto puede describirse como el proceso mediante el cual el impulso proletario antigubernamental que había estallado en el período Sengoku fue, tras su explosión, controlado centralmente por el régimen Toyotomi.

El shogunato Tokugawa fue el régimen que contuvo este impulso durante el período más largo. El orden Tokugawa dejó a los guerreros como clase gobernante mientras simultáneamente los fijaba dentro del sistema de estipendios, ciudades-castillo, asistencia alternada y orden estamental. Este era un sistema masivo de control diseñado para impedir la aparición de un impulso proletario antigubernamental entre los guerreros. Sin embargo, con el tiempo, los guerreros se separaron de los medios reales de producción, cayeron en dificultades financieras y se convirtieron en un proletariado intra-institucional que poseía solo honor. Por esta razón, el sistema de contención Tokugawa alcanzó su límite y colapsó.

El movimiento Sonnō Jōi al final del shogunato no fue un simple restauracionismo. Los guerreros de rango bajo y medio de Chōshū, Satsuma, Tosa y otros dominios eran originalmente personas dentro del orden guerrero. Sin embargo, cuando el shogunato ya no pudo manejar la crisis extranjera, controlar su relación con la corte imperial ni proteger el honor y la voz política de los guerreros, surgió un impulso proletario antigubernamental dentro de la clase guerrera. No permanecieron dentro del orden Tokugawa, sino que regresaron a la legitimidad superior del emperador y negaron al shogunato. La reverencia por el emperador no fue mera adoración imperial, sino el proceso mediante el cual el impulso proletario de tipo guerrero excluido por el shogunato Tokugawa adquirió una nueva legitimidad.

Por lo tanto, la Restauración Meiji no puede explicarse meramente como “modernización” u “occidentalización”. Vista a través del modelo circular, la Restauración Meiji fue un acontecimiento en el que el impulso proletario antigubernamental surgido dentro del orden Tokugawa restauró la legitimidad imperial al nuevo gobierno. Sin embargo, una vez establecido el nuevo gobierno, los propios samuráis que habían generado ese impulso se volvieron innecesarios y, mediante la abolición de dominios, la conversión de estipendios, la prohibición de espadas, la Rebelión Satsuma y medidas similares, el nuevo gobierno establecido mediante el impulso antigubernamental procesó el propio cuerpo-fuente de ese impulso.

Visto de esta manera, el reemplazo de shogunatos en la historia japonesa revela una estructura revolucionaria de tipo golpe derechista: la clase guerrera que supuestamente sostenía la institución perdió confianza en el shogunato, generó un impulso proletario antigubernamental situado frente al shogunato, y ese impulso produjo el siguiente shogunato.

Cuando la Revolución Rusa se contempla a través de la configuración circular, no fue el simple acontecimiento de “la izquierda derrocando al imperio”. Se requiere una explicación más precisa. Fue un acontecimiento en el que, dentro de los soldados, campesinos, obreros inferiores, comunidades locales, soldados del frente e incluso entre aquellos que habían mantenido lealtad al Estado imperial que se suponía debían apoyar, colapsó la confianza en el Estado y surgió un impulso proletario antigubernamental. Los bolcheviques fueron la fuerza en la que ese impulso se agudizó; no eran la totalidad del impulso mismo.

El modelo lineal sitúa al zarismo en la derecha, a los constitucionalistas liberales en el centro y a los socialistas y bolcheviques en la izquierda. En este esquema, Rusia parece haber pasado del imperio, a través del liberalismo, hacia el socialismo. Pero esto es meramente una ubicación política institucional. El impulso real no se movió en línea recta.

En el modelo circular, el liberalismo es el polo gobernante que intentó monopolizar el orden tras el colapso del imperio. Más concretamente, se refiere a fuerzas que enfatizaban la Duma, el Gobierno Provisional, los kadetes, el constitucionalismo, el parlamentarismo, la reforma legal, el orden de propiedad, la continuación de la guerra y el reconocimiento internacional. No intentaron mantener el imperio exactamente como había sido; intentaron transformar el imperio en un Estado liberal. Pero esto no alcanzó a los soldados que morían en el frente, a los campesinos que buscaban tierras, a los obreros hambrientos ni a las comunidades en colapso. Dentro de los estratos derechistas y conservadores del orden imperial surgió un impulso proletario antigubernamental.

Los soldados estaban originalmente del lado de la protección del imperio, y los campesinos eran originalmente seres conservadores que vivían dentro de la comunidad, la tierra y el mundo ortodoxo. Los funcionarios inferiores y la población local tampoco eran marxistas abstractos. Sin embargo, a través de la guerra, el hambre, el problema de la tierra, el colapso militar, la desconfianza hacia la corte y el fracaso del abastecimiento, reconocieron que “el Estado que se suponía debía protegernos nos está tratando como desechables”. En ese momento, el impulso proletario antigubernamental surgió desde dentro del orden derechista.

Esto no significa que “el pueblo se desplazara repentinamente hacia la izquierda”. Los campesinos y soldados rusos no se convirtieron súbitamente en marxistas teóricos. Surgió en ellos un rechazo fundamental hacia el Estado, los terratenientes, los oficiales, los burócratas, las élites urbanas y la continuación de la guerra, produciendo un impulso proletario antigubernamental. Debido a que los bolcheviques capturaron al pueblo que poseía ese impulso, el impulso proletario antigubernamental fue organizado como una forma de acción de extrema izquierda.

Visto a través del modelo circular, la Revolución de Febrero fue el momento en que el liberalismo apareció en primera línea como lado del régimen al mismo tiempo que el colapso del imperio. El Gobierno Provisional intentó contener a la Rusia posimperial dentro de un Estado liberal. Pero el impulso real ya se movía a una velocidad incontrolable. Los soldados rechazaban la guerra, los campesinos exigían tierra, los obreros exigían poder dentro de las fábricas y las localidades dejaron de obedecer órdenes del centro. El Gobierno Provisional se situó, por tanto, como el lado liberal del régimen frente a los impulsos de ambas alas del círculo.

La Revolución de Octubre fue el acontecimiento en el que los bolcheviques capturaron al pueblo que sostenía este impulso. No todos ellos comprendían ni seguían la teoría marxista. A través de las palabras “paz, tierra y pan”, el impulso proletario antigubernamental de soldados del frente, campesinos y obreros convergió en una única dirección política. Los bolcheviques vencieron no porque triunfaran mediante el marxismo, sino porque dieron la orden más breve y precisa al impulso popular excluido por el orden imperial.

El Ejército Blanco, los monárquicos y los antiguos estratos de oficiales son derechistas en el modelo lineal. Pero explicados a través del modelo circular, ellos tampoco confiaban en la gestión institucional liberal. Intentaron reintegrar el Estado mediante fuerza militar, orden, imperio, ortodoxia y antibolchevismo. Aquí la extrema derecha y la extrema izquierda, aunque hostiles en contenido ideológico, son adyacentes en forma de acción. Ambas despreciaban la gestión parlamentaria liberal y afirmaban la decisión de emergencia, la purga, la fuerza militar, el exterminio del enemigo y la legitimidad absoluta.

El modelo circular puede mostrar con precisión la Revolución Rusa, que no puede explicarse mediante una simple estructura de “derecha versus izquierda”. La Revolución Rusa fue una confrontación entre el impulso proletario antigubernamental surgido desde ambos lados y el polo gobernante liberal del Gobierno Provisional liberal. Los bolcheviques, como extrema izquierda, capturaron al pueblo que poseía impulso proletario antigubernamental. El Ejército Blanco, los monárquicos y los antiguos soldados imperiales, como extrema derecha, rechazaron el liberalismo y aspiraron a la restauración militar del orden. Se mataron mutuamente, pero la razón para excluir el gobierno liberal puede explicarse sobre el círculo.

Como resultado de la Revolución Rusa, el liberalismo fue derrotado. Fue la derrota de la forma de gobierno que buscaba transformar Rusia en un Estado liberal de estilo occidental. El Gobierno Provisional no era una restauración del orden surgida desde el pueblo ruso, sino instituciones occidentales, parlamentarismo burgués, continuación de la guerra junto a la Entente y dominio político de intelectuales urbanos. Desde la perspectiva del pueblo, esto no aparecía como una fuerza que salvaría a Rusia, sino como equivalente a una invasión de Rusia por el orden occidental mediante instituciones. Esto no era una demanda moderna de derechos, sino una exigencia de restauración de relaciones tradicionales excluidas. En la Revolución Rusa, el impulso proletario fue un rechazo de la propia forma occidentalizada de gobierno.

El núcleo de la Revolución Rusa visto a través de la configuración circular es que surgió un impulso proletario antigubernamental dentro de los soldados, campesinos y gente humilde que habían apoyado el orden imperial; a partir de ese impulso, emergió una forma de acción de extrema izquierda dentro de la extrema derecha y la enfrentó militarmente; los bolcheviques fijaron el impulso en el círculo dentro del Estado; y finalmente se estableció el sistema soviético. Si se deja solo, el impulso revolucionario se mueve hacia la guerra civil y la fragmentación, pero los bolcheviques lo contuvieron mediante el partido, la policía secreta, el Ejército Rojo, la economía planificada, la ideología y la centralización, transformándolo en una nueva forma estatal. Esto puede describirse como el impulso proletario antigubernamental convirtiéndose directamente en estatalidad.

¿Qué ocurre entonces con la Revolución Francesa? La Revolución Francesa no fue una “revolución de izquierda”, sino un acontecimiento en el que la configuración política lineal y la configuración circular del impulso se separaron mediante el colapso interno del viejo orden.

En el modelo lineal, la Revolución Francesa es simple. A la derecha están los realistas, nobles y clero; en el centro, los monárquicos constitucionales y la burguesía liberal; a la izquierda, los jacobinos, sans-culottes y republicanos radicales. Desde esta perspectiva, la revolución se explica como un movimiento de derecha a izquierda, es decir, como un progreso desde el antiguo régimen hacia la sociedad civil moderna.

Sin embargo, en la configuración circular, esto es solamente una disposición superficial política e institucional. En la acción impulsiva real, el impulso realista de extrema derecha y el impulso jacobino de extrema izquierda no son los dos extremos del liberalismo, sino posiciones adyacentes en el círculo. Son hostiles en contenido ideológico, pero extremadamente cercanos en forma de acción. Ambos desconfían del procedimiento parlamentario, el ajuste legal, el orden de propiedad y la reforma gradual, y ambos poseen impulsos hacia la acción directa, la purga, el martirio, el descubrimiento de traidores, la lealtad a símbolos y el exterminio del enemigo.

Observado más de cerca, el liberalismo no es un punto medio entre los realistas y la izquierda radical, sino el polo institucional del lado del régimen situado frente a ambos. En la Revolución Francesa, el liberalismo intentó gestionar tanto el viejo orden estamental como la violencia popular mediante constituciones, parlamento, derechos de propiedad, Estado de derecho, representación, administración racionalizada y reorganización de las finanzas estatales. El liberalismo no apareció como el centro neutral de la revolución, sino como un principio de gestión que obligaba tanto al viejo orden como al impulso popular a entrar en instituciones.

Lo importante aquí es que, cuando el antiguo régimen dejó de funcionar debido a la crisis financiera, la indecisión real, las divisiones entre la nobleza y la ansiedad en las comunidades locales, surgió un impulso proletario antigubernamental dentro de campesinos, católicos locales, nobles inferiores y fuerzas realistas que originalmente habían estado del lado del mantenimiento del orden. No se volvieron izquierdistas. En el momento en que el poder real y el viejo orden que debían protegerlos colapsaron, generaron un impulso proletario antigubernamental desde dentro de la derecha.

El ejemplo típico es el levantamiento de la Vendée. Los campesinos y católicos de la Vendée se rebelaron contra el liberalismo ilustrado, el reclutamiento, la reforma de la Iglesia y la centralización. En el modelo lineal, esto es contrarrevolución derechista. Pero en el modelo circular, es impulso proletario antigubernamental surgido dentro de la derecha. Aunque eran realistas, actuaban de hecho no como destructores del Estado mismo, sino como un pueblo rebelde contra el gobierno revolucionario existente. En otras palabras, aunque estaban en la derecha, en su forma de acción operaban según el mismo principio que la revuelta popular revolucionaria de izquierda.

Al mismo tiempo, los jacobinos y sans-culottes tampoco confiaban en la política parlamentaria liberal ni en el orden de propiedad. Se movieron hacia la soberanía popular, la democracia directa, el control de precios, las purgas de contrarrevolucionarios, la política de la virtud y el Reino del Terror. En el modelo lineal, esto es la extrema izquierda. Pero en el modelo circular, como la revuelta realista, es impulso proletario antigubernamental situado frente a la gestión institucional liberal.

Por tanto, la confrontación en la Revolución Francesa crea contradicciones cuando se explica como “derecha o izquierda”. La verdadera confrontación es entre los gobernantes liberales y el impulso proletario antigubernamental surgido desde ambas alas.

Los monárquicos constitucionales, girondinos, termidorianos y el Directorio estaban, pese a sus diferencias de forma, situados del lado de los gobernantes liberales. No afirmaban el impulso revolucionario mismo. Buscaban gobernar el vacío político creado por el colapso del viejo orden mediante constituciones, parlamentos, derechos de propiedad, instituciones administrativas y representación. Lo importante para ellos no era la liberación del impulso proletario antigubernamental del pueblo, sino la estabilización de un nuevo orden gobernante centrado en ciudadanos propietarios tras el desmantelamiento del poder real y los privilegios feudales. En contraste, la izquierda radical jacobina y la derecha realista de la Vendée, aunque mutuamente hostiles, estaban situadas frente al orden gobernante liberal.

Vista a través de esta estructura, la Revolución Francesa deja de ser “el acontecimiento en el que la izquierda derrocó a la monarquía” y se convierte en “el acontecimiento en el que el gobierno liberal intentó procesar los impulsos de ambas alas surgidos del colapso del viejo orden”.

Los realistas eran impulso proletario antigubernamental surgido dentro de la derecha tras el colapso de la vieja institución. Los jacobinos tampoco eran simples progresistas. Eran impulso proletario antigubernamental surgido en nombre del pueblo, considerando insuficiente al gobierno liberal.

Ambos se encuentran en extremos opuestos en el modelo lineal, pero en el modelo circular se sitúan del lado del impulso, y el liberalismo se encuentra frente a ellos.

Finalmente apareció Napoleon Bonaparte, y esta estructura circular alcanzó su resultado. El gobierno estatal liberal no pudo controlar los impulsos de ambas alas; el terror jacobino, la rebelión realista y la corrupción del Directorio desestabilizaron el Estado. Como resultado, Napoleón apareció como comandante militar y estableció el impulso de la revolución como Estado imperial. En otras palabras, el sistema napoleónico puede explicarse como la redefinición de los impulsos de ambas alas, que se habían descontrolado en el círculo, en un Estado militar.

La Revolución China debe interpretarse no como “una revolución en la que la izquierda derrocó al viejo régimen”, sino como un acontecimiento en el que la confianza en el Estado colapsó dentro de campesinos, soldados, comunidades locales, funcionarios inferiores y comunidades étnicas que supuestamente apoyaban el viejo orden, y surgió un impulso proletario antigubernamental.

En el modelo lineal, la Revolución China se organiza con la dinastía Qing y el orden imperial confuciano en la derecha, el republicanismo, el liberalismo y el Kuomintang en el centro, y el Partido Comunista en la izquierda. Desde esta perspectiva, aparece como un movimiento político de derecha a izquierda: cayó la dinastía Qing, nació una república y finalmente venció el Partido Comunista. Pero esto es una disposición institucional. El impulso real no se movió en línea recta.

El fundamento de la Revolución China reside en la pérdida de capacidad protectora del viejo orden durante el final de la dinastía Qing. La China Qing estaba gobernada mediante el orden dinástico confuciano, la burocracia de exámenes, la nobleza local, los linajes, las comunidades rurales y la autoridad imperial. Sin embargo, mediante la invasión de las potencias, los puertos de tratado, las indemnizaciones, las concesiones, la dominación financiera y la derrota militar, el gobierno Qing dejó de funcionar como un gobierno que protegiera al pueblo. En este punto surgió un impulso proletario antigubernamental dentro de la sociedad china. Esto no nació del marxismo, sino que fue un impulso generado contra el gobierno por el pueblo excluido de las relaciones del viejo orden.

La Revolución Xinhai fue el primer momento en que este impulso proletario antigubernamental estalló tomando prestada la forma del republicanismo. Sin embargo, el republicanismo no pudo estabilizarse como un nuevo Mandato del Cielo que reemplazara a los Qing. Esto se debió a que el republicanismo no pudo recuperar el control sobre las estructuras profundas de la sociedad china: tierra, linaje, comunidad rural, poder militar local y relaciones tradicionales de protección. Como resultado, el Estado se fragmentó en señoríos militares y el gobierno central no pudo restaurar su relación con el pueblo.

Aquí la división dentro del Kuomintang se vuelve decisiva. En la década de 1920, la izquierda del Kuomintang, el gobierno de Wuhan y el gobierno de Wang Jingwei, bajo la política de alianza con la Unión Soviética y tolerancia hacia los comunistas, formaron la base sobre la cual el comunismo obtuvo una posición política dentro de la sociedad china. En otras palabras, el comunismo chino no irrumpió repentinamente desde fuera del Kuomintang. Se expandió dentro de la estructura izquierdista del Kuomintang mediante el Primer Frente Unido, la izquierda del Kuomintang, el gobierno de Wuhan y las relaciones con la Unión Soviética y la Komintern.

En contraste, después de 1927, Chiang Kai-shek expulsó a esta izquierda del Kuomintang y al comunismo. El lado de Chiang estaba conectado con las finanzas de Shanghái, el orden comercial urbano, el reconocimiento angloamericano, el anticomunismo, la burocracia moderna y la integración militar. El polo gobernante liberal aquí no significa democracia. Significa una forma de gobierno basada en el reconocimiento externo, conectada al orden internacional angloamericano, las finanzas, los puertos de tratado, el orden de propiedad, el anticomunismo y el reconocimiento diplomático.

Bajo la estructura gobernante de Chiang Kai-shek, surgió un impulso proletario antigubernamental entre campesinos, soldados y comunidades locales que habían sido excluidos del viejo orden y se desplazaron al campo. Los campesinos chinos no eran un proletariado de tipo europeo. Eran un pueblo excluido por señores de la guerra, terratenientes y gobiernos fracasados bajo gobernantes liberales. Por lo tanto, esto no fue una revolución tal como la explica la academia occidental, sino un impulso proletario antigubernamental generado internamente por la sociedad china mediante pensamiento oriental, y fue una revolución realizada mediante la captura de ese impulso por parte del Partido Comunista Chino. En aquel momento, el Partido Comunista Chino explicaba ese impulso como lucha de clases, pero visto como estructura civilizacional, era algo especial, poseedor del pensamiento del Mandato del Cielo y que buscaba restaurar las relaciones del viejo orden en otra forma estatal.

En la configuración circular, el impulso proletario antigubernamental no es “la resistencia de la clase obrera contra el capital”, como explica el marxismo. Es un impulso restaurador del orden que surge dentro del lado excluido cuando un sistema liberal excluye las relaciones que habían existido en el viejo orden: linaje, tierra, vocación, familia, religión, comunidad, responsabilidad estamental, ayuda mutua y protección estatal.

Por lo tanto, el impulso proletario antigubernamental no es esencialmente “izquierda moderna”. Es un movimiento en el que las relaciones del orden tradicional destruidas por el liberalismo intentan revivir en otra forma, pero el marxismo no puede explicar este impulso. En la configuración circular, la raíz de este impulso puede explicarse como la demanda de restauración de relaciones en un espacio excluido.

Es importante recuperar el inevitable impulso proletario del marxismo y devolverlo no a la lucha de clases, sino a la reconexión del orden tradicional, el intercambio vocacional, la restauración de la comunidad y la reconstrucción de la legitimidad estatal.

A partir de esto, el “impulso proletario antigubernamental” en la revolución puede definirse de la siguiente manera: es un impulso restaurador del orden que surge dentro del pueblo excluido de las relaciones del viejo orden por un sistema liberal, un gobierno dependiente de Occidente o un gobernante que se ha vuelto incapaz de proteger a la comunidad. No es la destrucción del Estado mismo, sino el rechazo de un gobierno disfuncional; es un impulso para restaurar tierra, comunidad, vocación, religión, protección estatal y relaciones tradicionales mediante una forma política distinta al gobierno existente.

Lo especialmente importante es la última parte: “mediante una forma política distinta al gobierno existente”. Esto hace posible explicar nuevos gobiernos posrevolucionarios, revolución dinástica mediante un nuevo Mandato del Cielo, Estados-partido, regímenes militares, jefaturas simbólicas de Estado, repúblicas y retornos a la monarquía no como meras tomas de poder, sino como movimientos que restauran las relaciones del viejo orden.

En el mundo multipolar venidero, cada país conectado a una civilización, independientemente de su forma política, debe llevar a cabo estas revoluciones y transformar sus formas para defenderse de la invasión civilizacional despótica de Occidente.

Lecturas cruzadas de «Les Lumières sombres», de Arnaud Miranda, y «L’illibéralisme», de Raphaël Demias-Morisset

La época contemporánea se caracteriza por un profundo cuestionamiento del paradigma liberal que, desde el final de la Guerra Fría, parecía constituir el horizonte insuperable de las sociedades occidentales. Lejos del optimismo teleológico expresado por algunos autores a principios de la década de 1990, el inicio del siglo XXI ve surgir múltiples contestaciones, derivadas tanto de las transformaciones socioeconómicas como de reestructuraciones ideológicas más profundas.

En este contexto, Les Lumières sombres de Arnaud Miranda (París, Gallimard, 2026) y L’illibéralisme de Raphaël Demias-Morisset (Burdeos, Le Bord de l’eau, 2025) constituyen dos obras especialmente esclarecedoras para comprender estas transformaciones. La primera obra se centra en los neorreaccionarios que se inscriben en una corriente intelectual crítica con el liberalismo, que puede vincularse a ciertas formas de pensamiento reaccionario contemporáneo o incluso a una reactivación de tradiciones anti-igualitarias. El iliberalismo de Raphaël Demias-Morisset, por su parte, propone un análisis de los regímenes iliberales contemporáneos, haciendo hincapié en su carácter híbrido y en su inserción en las dinámicas propias de las democracias liberales en crisis. La confrontación de estas dos obras permite cuestionar la naturaleza de la secuencia histórica actual. ¿Se trata de una superación del liberalismo, impulsada por corrientes ideológicas alternativas, o de una recomposición interna del mismo, marcada por tensiones crecientes entre sus diferentes componentes?

La crítica del liberalismo estudiada en Les Lumières sombres se inscribe en una genealogía intelectual que conviene reconstruir. Remite a una larga tradición, que va desde los pensadores contrarrevolucionarios del siglo XIX hasta los críticos decisionistas del siglo XX. Desde esta perspectiva, la democracia liberal se percibe como un régimen basado en una ficción igualitaria, que tiende a negar las estructuras jerárquicas consideradas constitutivas de toda sociedad. Esta crítica, lejos de ser marginal, está experimentando hoy una reconfiguración en los círculos intelectuales marcados por la circulación transnacional de ideas, especialmente a través de los espacios digitales. Una de las principales aportaciones del análisis de Arnaud Miranda reside, por lo tanto, en la puesta de relieve de la dimensión tecnoideológica de estas corrientes. A diferencia de las tradiciones reaccionarias clásicas, que a menudo se caracterizaban por un rechazo de la modernidad, estas nuevas formas de crítica al liberalismo integran plenamente las transformaciones tecnológicas contemporáneas. Recurren a referencias procedentes del mundo empresarial, de la ingeniería o incluso del transhumanismo, con el fin de proponer modelos políticos basados en el rendimiento y la eficacia.

Esta hibridación constituye un elemento central de la actual recomposición de las ideologías. Es testimonio de un desplazamiento de los registros de legitimación del poder, que ya no se basan únicamente en la tradición o en la representación democrática, sino en criterios de eficacia y racionalidad instrumental. En este sentido, las corrientes estudiadas por Arnaud Miranda participan en una redefinición de lo político, en la que la soberanía tiende a concebirse en términos de capacidad de decisión más que de expresión de la voluntad general.

Por el contrario, la obra de Demias-Morisset propone una lectura sensiblemente diferente de la crisis del liberalismo. Inscribiéndose en el ámbito de las ciencias sociales, hace hincapié en las transformaciones estructurales que afectan a las democracias contemporáneas. El iliberalismo se analiza en él como una respuesta a dinámicas a largo plazo: la globalización económica, el aumento de las desigualdades, el debilitamiento de las mediaciones políticas tradicionales. Uno de los principales intereses de este enfoque reside en la conceptualización del iliberalismo como categoría analítica. Este no se reduce a una simple deriva autoritaria, sino que remite a configuraciones políticas específicas, caracterizadas por un mantenimiento formal de los procedimientos democráticos, que ponen en tela de juicio los principios liberales. Esta tensión entre democracia y liberalismo, a menudo percibida como secundaria, aparece aquí como un elemento estructurante de las transformaciones contemporáneas.

Desde esta perspectiva, los regímenes iliberales pueden interpretarse como formas de rearticulación de lo político, que buscan responder a una demanda de soberanía y protección en un contexto de crisis. Sin embargo, esta respuesta va acompañada de un debilitamiento de las garantías institucionales, lo que tiende a fragilizar los equilibrios propios de las democracias liberales. El iliberalismo se presenta así menos como una alternativa estable que como una configuración inestable, reveladora de las tensiones internas del liberalismo.

La confrontación de estos dos análisis permite poner de relieve una línea de fractura fundamental en Estados Unidos. Mientras que Arnaud Miranda describe una crítica radical del liberalismo, Raphaël Demias-Morisset se esfuerza por analizar sus desviaciones sin aceptar sus presuposiciones normativas. Esta diferencia remite a dos formas distintas de abordar la crisis actual: como un momento de ruptura o como un proceso de transformación. Esta oposición se refleja en las perspectivas que abren ambas obras. Las corrientes estudiadas en Les Lumières sombres se inscriben en una lógica de superación del liberalismo o incluso de salida del marco democrático. Por el contrario, el análisis del iliberalismo lleva a plantearse una recomposición interna del modelo liberal, basada en una adaptación de sus instituciones y principios. Este contraste pone de manifiesto una tensión estructurante de los debates contemporáneos, que opone, por un lado, lógicas de ruptura, que valorizan la autoridad y la eficacia, y, por otro, lógicas de reforma, ligadas a la preservación de los principios democráticos. Esta tensión atraviesa no solo los discursos políticos, sino también los ámbitos intelectuales, donde se redefinen las categorías de análisis de lo político.

En definitiva, la lectura cruzada de estas dos obras permite comprender las recomposiciones ideológicas que tienen lugar en las sociedades contemporáneas. Pone de manifiesto que estas obras, aunque profundamente diferentes en sus orientaciones normativas, dan testimonio de un mismo fenómeno: el debilitamiento del consenso liberal. Cabe preguntarse, pues, por la naturaleza de esta crisis: ¿se trata de un momento de transición que anuncia la superación del liberalismo o de una fase de recomposición interna del mismo?

El cuestionamiento del liberalismo no es un fenómeno inédito. Se inscribe en una larga historia, marcada por críticas recurrentes a la democracia y sus fundamentos. Ya en el siglo XIX Tocqueville subrayaba las ambivalencias de la democracia, en particular a través de la noción de «tiranía de la mayoría». En el siglo XX la crítica se intensificó con autores como Carl Schmitt, procedente de un catolicismo intransigente, que denunciaba el carácter despolitizador del liberalismo, acusado de neutralizar el conflicto inherente a la política, pero también con las ideologías surgidas de la Gran Guerra: el fascismo y el nacionalsocialismo, por un lado; el marxismo-leninismo, por otro.

Desde esta perspectiva, Les Lumières sombres muestra una radicalización contemporánea de estas críticas. Los autores estudiados por Arnaud Miranda cuestionan los fundamentos mismos del proyecto de la Ilustración, en particular la idea de igualdad y la de una racionalidad política universal. Esta posición se inscribe en una filiación intelectual que podría asimilarse a ciertos pensamientos contrarrevolucionarios, pero aceptando algunos aspectos como el elogio de la técnica, hasta el punto de promover ciertas formas de transhumanismo, derivadas del libertarismo radical.

Por el contrario, la obra de Raphaël Demias-Morisset muestra un rechazo parcial del liberalismo, explicando las condiciones de su debilitamiento en Estados Unidos. Su obra, publicación parcial de su tesis doctoral, se inscribe en la estela de Jürgen Habermas sobre la crisis de legitimación, o también de Pierre Rosanvallon sobre las mutaciones de la democracia. El iliberalismo se interpreta como una respuesta política a profundas transformaciones sociales y no como una alternativa ideológica estructurada. Una de las principales aportaciones de L’illibéralisme reside en la conceptualización de este término, que remite a regímenes híbridos que combinan procedimientos electorales con un cuestionamiento de los principios liberales. Este concepto, popularizado sobre todo por Fareed Zakaria, permite pensar en configuraciones políticas en las que subsiste la democracia formal, pero en las que las libertades fundamentales se ven progresivamente erosionadas. Raphaël Demias-Morisset muestra que estas formas políticas se inscriben en un contexto de crisis de la representación y de desconfianza hacia las élites. Responden a una demanda de soberanía y protección, en un mundo percibido como inestable e incierto. Sin embargo, lejos de constituir una solución, tienden a acentuar los desequilibrios institucionales y a fragilizar aún más los regímenes democráticos.

En un contraste sorprendente, Les Lumières sombres no se limita a analizar estos fenómenos: propone una especie de justificación teórica implícita de los mismos. Al cuestionar los principios igualitarios y democráticos, los neorreaccionarios, estudiados por Arnaud Miranda, allanan el camino para una revalorización de las formas de poder autoritarias o tecnocráticas. Esta postura, aunque extrema, se inscribe en una dinámica intelectual más amplia, marcada por la circulación de críticas radicales al liberalismo en ciertos círculos digitales e ideológicos.

Por un lado, pues, los iliberales buscan superar el liberalismo en un sentido autoritario sin por ello buscar la ruptura; por otro, los neorreaccionarios ven en esta evolución la confirmación del agotamiento del modelo liberal. De hecho, estos últimos adoptan una postura de ruptura, considerando el fin del paradigma liberal como una necesidad histórica. Esta postura se inscribe en una lógica que podríamos calificar de posliberal, o incluso de «posdemocrática», en la que la legitimidad del poder ya no se basa en la participación popular, sino en la eficacia y la competencia, una estrategia inspirada en el mundo empresarial. Tal perspectiva recuerda ciertas teorías decisionistas, según las cuales la soberanía reside en la capacidad de decidir, más que en la adhesión a normas procedimentales. Forma parte de una recomposición ideológica en la que se rehabilitan la autoridad y la jerarquía, en oposición al igualitarismo democrático. Por el contrario, los iliberales estudiados por Raphaël Demias-Morisset se inscriben en una lógica de recomposición interna del liberalismo. No se trata de romper con este modelo, sino de replantearlo para responder a los retos contemporáneos, en un sentido autoritario. Este enfoque se inscribe en la prolongación de las reflexiones sobre la democracia participativa, la transparencia institucional y la regulación de las desigualdades. Este contraste pone de manifiesto una tensión central entre estos dos entornos: ¿hay que privilegiar la eficacia política en detrimento de los principios democráticos, o buscar conciliar estas dos dimensiones mediante reformas institucionales? Esta cuestión, lejos de ser puramente teórica, atraviesa todos los debates contemporáneos sobre el futuro de las democracias.

Tal interrogación lleva a situar la crisis del liberalismo en un marco más amplio, el de las transformaciones contemporáneas de la racionalidad política. En efecto, las críticas dirigidas al liberalismo no se refieren únicamente a sus efectos socioeconómicos o institucionales, sino también a sus fundamentos antropológicos. El modelo liberal se basa en gran medida en una concepción del individuo autónomo, racional y capaz de deliberar. Sin embargo, esta representación se ve hoy cuestionada por enfoques que insisten en las determinaciones culturales, emocionales e incluso biológicas de los comportamientos humanos. Este cambio contribuye a debilitar la idea de un espacio público basado en la discusión racional, en favor de formas de expresión más inmediatas y a menudo polarizadas.

En este contexto, los cambios en el panorama mediático desempeñan un papel determinante. La fragmentación del espacio informativo, amplificada por las redes digitales, favorece la difusión de discursos críticos con el liberalismo, ya sean reformistas o radicales. Este fenómeno contribuye a una recomposición de las formas de legitimidad, en la que la mediación institucional tiende a eludirse en favor de lógicas de influencia directa. En consecuencia, la distinción clásica entre élites y opinión pública se ve difuminada, lo que contribuye a alimentar la desconfianza hacia las instituciones representativas.

Estas evoluciones invitan también a reconsiderar la dimensión internacional de la crisis del liberalismo. Si bien esta se manifiesta de manera particularmente visible en las democracias occidentales, se inscribe, no obstante, en un contexto global marcado por el auge de modelos alternativos. Algunos regímenes políticos reivindican explícitamente una forma de gobernanza no liberal, basada en principios de autoridad, estabilidad o soberanía nacional. Esta pluralización de los modelos políticos contribuye a relativizar la universalidad del paradigma liberal, que aparece ahora como una de las configuraciones posibles de lo político, y ya no como su resultado inevitable.

Sin embargo, este cuestionamiento no significa por ello la desaparición del liberalismo. Más bien refleja su capacidad para entrar en una fase de mayor reflexividad, en la que sus principios se debaten, se cuestionan y, en ocasiones, se redefinen. Desde esta perspectiva, la tensión entre ruptura y recomposición, puesta de manifiesto por la lectura cruzada de las obras de Arnaud Miranda y Raphaël Demias-Morisset, puede interpretarse como un motor de transformación. El liberalismo, lejos de ser un bloque homogéneo, se presenta como un conjunto de prácticas y normas en constante evolución, atravesado por contradicciones internas que condicionan su dinámica.

En definitiva, la secuencia actual no se reduce fácilmente a una alternativa entre el declive y la superación del liberalismo. Se caracteriza más bien por una incertidumbre estructural, en la que coexisten lógicas concurrentes y, en ocasiones, antagónicas. Esta situación abre un espacio de reflexión sobre las formas futuras de lo político, invitando a pensar las condiciones de un equilibrio renovado entre libertad, igualdad y autoridad. Más que una simple crisis, tal vez se trate de un momento de redefinición, cuyo desenlace sigue siendo en gran medida indeterminado.

La lectura cruzada de Les Lumières sombres y de L’illibéralisme pone de relieve no solo una crisis del liberalismo, sino también una recomposición ideológica más amplia, en la que se redefinen las relaciones entre autoridad, democracia y legitimidad. Invita, en un sentido más amplio, a cuestionar las condiciones de posibilidad de un orden político capaz de responder a los retos del siglo XXI sin renunciar a los logros fundamentales de la modernidad política. Permite superar una visión estrictamente coyuntural de la crisis actual para revelar su alcance estructural. Lejos de reducirse a una simple alternancia entre fases de apertura y de repliegue, esta crisis pone en juego los propios cimientos de la modernidad política, al cuestionar la viabilidad del compromiso liberal entre autonomía individual, igualdad de derechos y soberanía democrática.

Ambas obras muestran, cada una a su manera, que este compromiso parece hoy debilitado, cuestionado tanto desde el exterior, por críticas radicales, como desde el interior, por dinámicas de transformación propias de las democracias contemporáneas. Esta doble tensión invita a reconsiderar la naturaleza del momento histórico actual. Este no corresponde ni a una ruptura clara ni a una simple continuidad, sino a una fase de transición caracterizada por la incertidumbre y la competencia entre modelos políticos. Por un lado, las corrientes neorreaccionarias estudiadas por Arnaud Miranda esbozan los contornos de un horizonte posliberal, basado en la jerarquía, la decisión y la eficacia, aun a costa de romper con los principios democráticos. Por otro lado, las dinámicas iliberales analizadas por Raphaël Demias-Morisset dan testimonio de un intento de rearticulación del liberalismo que, al tratar de responder a las expectativas sociales y políticas, corre el riesgo, paradójicamente, de alterar sus equilibrios constitutivos.

Por lo tanto, quizá la cuestión ya no sea saber si el liberalismo está en crisis, sino comprender las formas que adoptará su transformación. La confrontación de estos enfoques pone de manifiesto que el futuro de las democracias dependerá menos de la afirmación de alternativas radicales que de la capacidad de repensar las mediaciones políticas, de reconstruir formas de legitimidad y de responder a las expectativas de protección y reconocimiento que atraviesan las sociedades contemporáneas. En este sentido, la tensión entre eficacia y legitimidad, entre autoridad y libertad, se perfila como uno de los nudos centrales en torno a los cuales se reconfiguran los debates políticos e intelectuales. Más que un simple momento de crisis, el período actual podría interpretarse como una prueba de fuego para el liberalismo. Revela a la vez sus límites, sus contradicciones y sus recursos, abriendo un campo de posibilidades cuyo desenlace sigue siendo indeterminado. Es precisamente en esta indeterminación donde reside el principal reto: reflexionar sobre las condiciones de un orden político capaz de articular de forma duradera el pluralismo, la estabilidad y la justicia, sin ceder ni a las tentaciones autoritarias ni al agotamiento de las formas democráticas existentes.