Claudio Mutti
Durante la crisis diplomática y militar con Teherán, el presidente Donald Trump amenazó con borrar a Irán de la faz de la tierra. Las amenazas se materializaron en varias declaraciones públicas: el 31 de marzo, Trump afirmó que Estados Unidos estaba «aniquilando» a la República Islámica; el 1 de abril escribió que Estados Unidos bombardearía a Irán «hasta reducirlo a polvo o devolverlo a la Edad de Piedra»; el 6 de abril lanzó un ultimátum declarando: «una civilización entera morirá esta noche, para no volver jamás» y precisó que en Irán no quedaría en pie ni un puente ni una central eléctrica. El 12 de abril, en una entrevista con Fox News, Trump declaró que no se arrepentía de tales afirmaciones, argumentando que sus palabras habían llevado a Teherán a negociar.
Descartar el comportamiento de Trump achacándolo a la desorientación, la frustración y la exasperación o diagnosticándole una enfermedad mental, sería trivial y simplista. Es más verosímil que el presidente estadounidense haya expresado sin reservas y sin inhibiciones esa arrogancia prepotente que caracteriza la relación de Estados Unidos con el mundo desde antes de su nacimiento como entidad independiente, ocurrido hace doscientos cincuenta años. De hecho, los puritanos que llegaron al continente americano se consideraban el nuevo «pueblo elegido» que huía del Egipto faraónico, es decir, de la Europa idólatra y depravada y, por lo tanto, estaban animados por un sentimiento fanático de superioridad moral. No es de extrañar, por lo tanto, que los colonizadores de América del Norte se consideraran en posesión de una legitimidad divina que los autorizaba a destruir y exterminar, según el paradigma del Antiguo Testamento, a las poblaciones que constituían un obstáculo para su conquista de la «tierra prometida». Los primeros en pagar las consecuencias de esta convicción «supremacista» fueron los pueblos de América del Norte, víctimas de un exterminio que comenzó entre la primera y la segunda década del siglo XVII y continuó hasta 1890, año en que fueron masacrados los lakota en Dakota del Sur.
El llamado «excepcionalismo estadounidense» (American exceptionalism), la doctrina que considera a los Estados Unidos de América cualitativamente superiores a cualquier otra nación, encontró su expresión en la famosa imagen —de origen evangélico— de la «ciudad sobre una colina» (City upon a Hill) [1], evocada por el teólogo John Winthrop (1588-1649), primer gobernador de la colonia de la Bahía de Massachusetts, en el sermón A Model of Christian Charity: «Seremos como una ciudad sobre una colina —dijo Winthrop— y los ojos del mundo estarán fijos en nosotros, de modo que, si nos relacionamos genuinamente con nuestro Dios en la tarea a la que nos hemos comprometido, seremos una historia y un ejemplo perfecto para todo el mundo. Si nos comportamos falsamente y hacemos que Él nos quite la ayuda que ahora nos da, seremos el hazmerreír de todo el mundo» [2]. El mismo concepto fue retomado en 1635 por el pastor anglicano Peter Bulkeley (1583-1659): «Seremos como una ciudad en la colina, a la vista de toda la tierra. Los ojos del mundo están puestos en nosotros, porque profesamos ser un pueblo que ha hecho un pacto con Dios» [3]. Todos los demás pueblos deberían aprender de este pueblo elegido; de lo contrario, seguirían siendo esclavos del Anticristo y de la Bestia apocalíptica y estarían condenados por toda la eternidad. Los mismos motivos apocalípticos y mesiánicos resuenan en las declaraciones de Edward Johnson (1599?-1672), compañero de viaje de Winthrop: «Cristo crea una Nueva Inglaterra puritana, poblada por aquellos “que no habían adorado a la Bestia ni a su imagen”» [4].
En las décadas de 1730 y 1740 Nueva Inglaterra se vio sacudida por el Gran Despertar (Great Awakening), una ola milenarista que había tenido su origen en el valle de Connecticut a partir de los encendidos sermones del pastor Jonathan Edwards (1703-1758). Este anunciaba la llegada inminente de un milenio en el que en Nueva Inglaterra tomaría forma una nación «hermosa como Jerusalén y terrible como un ejército» [5]; las expectativas milenaristas se difundieron aún más durante la llamada «guerra franco-india» [6], cuando se desarrolló un espíritu de cruzada contra los franceses «papistas». Uno de los principales predicadores del nuevo milenio, Joseph Bellamy (1719-1790), publicó en 1758 dos sermones que preveían la decadencia gradual de las fuerzas anticristianas arraigadas en Europa, «hasta que Babilonia se hunda como una piedra de molino en el mar (…) Y una vez que Satanás haya sido vencido, y todas las fuerzas de la oscuridad expulsadas del campo y confinadas en el abismo sin fondo, ustedes [colonos de América del Norte, nota del editor] reinarán con Cristo mil años, reinarán en paz, mientras la verdad y la justicia triunfarán en toda la tierra» [7].
En cuanto al tema del «Gran Despertar», es interesante señalar que hace algunos años resurgió como la idea central «antiglobalista» opuesta al proyecto del «Gran Reinicio» (The Great Reset), encontrando terreno fértil entre la facción pro-Trump no solo de los Estados Unidos [8]. En una entrevista del 1 de enero de 2021, el agitador «soberanista» Steve Bannon le preguntó al arzobispo católico Carlo Maria Viganò, ex nuncio apostólico en EE. UU.: «¿Qué pueden hacer concretamente los hijos de la Luz del Gran Despertar para socavar la alianza impía [del llamado “Deep State”] con este brutal régimen comunista [chino]? (…) esta es una batalla trascendental entre los hijos de la Luz y los hijos de las Tinieblas (…)» [9].
En la época del nacimiento de los Estados Unidos de América, el tema mesiánico de la «Nación redentora» y su misión milenaria impregnó profundamente también la cultura «laica». El coronel David Humphreys (1752-1818), ayudante de campo de George Washington (1732-1799) y luego su secretario de Estado, escribió en el prólogo del poema On the Future Glory of the United States: «América, tras permanecer oculta durante muchos años al resto del mundo, fue probablemente descubierta, cuando los tiempos maduraron, para convertirse en el escenario en el que revelar los más grandiosos designios de la Providencia, en sus dones a la raza humana» [10].
El sucesor de George Washington, John Adams (1797-1801), ve en los Estados Unidos de América «una República pura y virtuosa que tiene el destino de gobernar el mundo e introducir en él la perfección del hombre» [11], de modo que el objetivo de la política estadounidense consiste «sobre todo en lograr que el mundo entero se impregne por completo de la idea de que la sociedad estadounidense representa la sociedad perfecta y que los descendientes de los primeros puritanos son los elegidos de Dios»[12]. En esta teología puritana, según la cual Dios privilegia sobre todo a los colonizadores de América del Norte, se inspira la exhortación de Thomas Jefferson (1743-1826). El tercer presidente de los Estados Unidos exhorta a sus compatriotas a reconocer y adorar a esa «Providencia superior» que, al convertirlos en «dueños de una tierra elegida», los ha separado de «países sensibles a la fuerza e ignorantes del derecho», en particular de la Europa corrupta y pagana. «Iluminados por una religión misericordiosa profesada y practicada bajo diversas formas», los nuevos dueños de Norteamérica son «de ánimo demasiado elevado para adaptarse a la degradación del resto de la humanidad» [13].
Aún más explícitas son las palabras con las que, el 4 de julio de 1837, John Quincy Adams (1767-1848), sexto presidente de los Estados Unidos, esboza una grotesca falsificación del pensamiento teocrático: «¿No está el nacimiento de una nación, en la cadena de los acontecimientos humanos, indisolublemente ligado al del Salvador? (…) ¿No organizó la Declaración de Independencia, en primer lugar, el contrato social sobre la base de la misión del Redentor en la tierra? ¿No colocó la primera piedra angular del gobierno humano sobre los primeros preceptos del cristianismo y dio al mundo la primera garantía irrevocable del cumplimiento de las profecías anunciadas directamente desde el Cielo al nacer el Salvador y predichas por los más grandes profetas judíos seiscientos años antes?» [14].
Ya había madurado el momento en que se proclamaría el dogma estadounidense del «destino manifiesto»: reivindicando para el nuevo pueblo elegido por Dios el papel que le había sido confiado por un mandato divino no mejor precisado, el periodista y diplomático John L. O’Sullivan (1813-1895) acuñó en 1845 la expresión «manifest destiny», que sugería que los Estados Unidos estaban investidos del derecho a «expandirse y apoderarse de todo el continente que la Providencia les había dado para llevar a cabo el gran experimento de libertad y autogobierno federal» [15].
El principio del «destino manifiesto», enunciado para justificar la anexión de la mitad del territorio mexicano, tuvo efectos devastadores y letales para las poblaciones nativas. El avance de los colonos hacia el «Lejano Oeste» condujo al desplazamiento forzoso de entre 46 000 y 60 000 indígenas de sus tierras ancestrales. El 28 de mayo de 1830, el séptimo presidente de los Estados Unidos de América, Andrew Jackson (1767-1845), promulgó la Ley de Reubicación de los Indios (Indian Removal Act), que preveía la deportación de las tribus nativas hacia los territorios al oeste del Misisipi. Le siguieron décadas de conflictos, conocidos como «guerras indias», que a menudo terminaron con la masacre de las poblaciones indígenas, diezmadas también por la propagación intencional y planificada de enfermedades que les eran desconocidas, como la viruela. Además, se adoptaron medidas de asimilación forzada con el propósito específico de destruir las culturas tradicionales. Al final, los sobrevivientes fueron confinados en reservas, áreas a menudo marginales y alejadas de sus tierras ancestrales, lo que tuvo un efecto duradero en sus condiciones socioeconómicas y culturales.
Fue Theodore Roosevelt (1858-1919) quien condujo a los Estados Unidos hacia «el Destino Manifiesto, que transformaría un país de vaqueros, advenedizos y campesinos en la gran nación del siglo XX» [16]. El impulso mesiánico, unido al expansionismo territorial, introduciría en las relaciones internacionales una conducta típicamente estadounidense, «la luego famosa Big Brother Policy, conocida como imperialismo-intervencionismo, en la que cada movimiento imperialista o intervención militar se justificaba con la retórica del deber, del derecho internacional y del respeto y la devoción a nobles principios morales: una mezcla original de idealismo y realismo» [17].
Invocado posteriormente por varios presidentes estadounidenses (entre ellos John Kennedy, Ronald Reagan y George Bush Jr.), el «destino manifiesto» también fue mencionado por Donald Trump el 20 de enero de 2025, en su discurso de toma de posesión como 47.º presidente de los Estados Unidos. Relacionando la histórica idea de la misión civilizadora con la exploración espacial, Trump declaró: «Estados Unidos se considerará una vez más una nación en crecimiento, que aumentará nuestra riqueza, expandirá nuestro territorio, construirá nuestras ciudades, elevará el nivel de nuestras expectativas y llevará nuestra bandera hacia nuevos y maravillosos horizontes. Y perseguiremos nuestro destino manifiesto (manifest destiny) en las estrellas, enviando astronautas estadounidenses a plantar la bandera de barras y estrellas en el planeta Marte» [18].
En cuanto a la conformidad del trumpismo con la clásica arrogancia estadounidense, una validación autorizada de lo que escribimos al principio nos llega de un artículo publicado en el «New York Times» firmado por el periodista norteamericano David Brooks.
«Trump —se lee en él— es la culminación de lo que Estados Unidos siempre ha sido: una nación autorizada por sus propios mitos sobre el excepcionalismo a hacer lo que quiera. Trump no surgió de la nada. Sus dos victorias son el resultado de las decisiones tomadas por los estadounidenses y por los líderes que han elegido. (…) A lo largo de su presidencia, Trump ha revelado una enfermedad más antigua: la fe inquebrantable de Estados Unidos en su capacidad para moldear el mundo a su antojo, indiferente a lo que otros puedan querer y convencida de que su plan es el correcto. Es una convicción que hunde sus raíces en nuestra historia: desde los Padres Peregrinos que creían ser el pueblo elegido, pasando por la doctrina Monroe que declaraba a Estados Unidos fuera del juego de las potencias europeas, hasta la misión de difundir la democracia en el mundo. Trump no inventó nada. Solo quitó las máscaras».
Y en cuanto a la agresión contra Irán: «Los misiles que caen sobre Teherán son fruto de una presunción: la de creer que Estados Unidos puede prescindir de escuchar al resto del mundo. La de pensar que la fuerza puede sustituir a la diplomacia. La de considerar que sus propios valores son los únicos valores posibles».
«Trump es el producto de esta arrogancia», concluye Brooks. «Pero también sus adversarios, aquellos que lo combaten en nombre de los valores democráticos, comparten a menudo la misma presunción. Creen que Estados Unidos tiene el derecho de dictar la línea, que sus valores son universales, que quien no los acepta está del lado del mal. Es una ilusión y la ilusión se está derrumbando» [19].
Notas:
[1] La imagen se inspira en un pasaje del Sermón de la Montaña: «Vosotros sois la luz del mundo; no puede permanecer oculta una ciudad situada en lo alto de una montaña (…) Así resplandezca vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos» (Mateo, 5, 14-16).
[2] Robert C. Winthrop, Life and Letters of John Winthrop, From His Embarkation for New England in 1630, With the Charter and Company of the Massachusetts Bay, to His Death in 1649, vol. II, Ticknor and Fields, Boston 1867, p. 295.
[3] Peter Bulkeley, The Gospel-Covenant or the Covenant of Grace opened, Benjamin Allen, London 1651, p. 431.
[4] Edward Johnson, Wonder-working Providence of Sion’s Saviour in New England 1628-1651, London 1654; ed. J.F. Jameson, New York 1952, p. 1. La cita proviene del Apocalipsis de Juan, 20, 4.
[5] Sacvan Bercovitch, America puritana, Editori Riuniti, Roma 1992, p. 162.
[6] El término «Guerra Franco-Indígena», utilizado por la historiografía anglosajona, se refiere al conflicto librado contra Gran Bretaña por los franceses y las tribus indígenas aliadas con ellos. Se trató, en esencia, del frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años.
[7] Alan Heimert, The Great Awakening, Bobbs-Merrill, Indianapolis – New York 1967, pp. 620 e 633.
[8] Véase por ejemplo Alexander Dugin, The Great Awakening Vs the Great Reset, Arktos Media Limited, 2021.
[10] Ernest L. Tuveson, Redeemer Nation. The Idea of America’s Millennial Role, Chicago and London 1974, p. 564.
[11] Cit. en: Alain de Benoist, L’impero del “Bene”. Riflessioni sull’America d’oggi, Settimo Sigillo, Roma 2004, p. 15.
[12] A. de Benoist, op. cit., p. 16.
[13] Thomas Jefferson, en Antologia degli scritti politici di Thomas Jefferson, il Mulino, Bologna 1961, p. 77.
[14] S. Bercovitch, op. cit., p. 204.
[15] John L. O’Sullivan, “New York News”, 27 dicembre 1845.
[16] Oreste Foppiani, La nascita dell’imperialismo americano (1890-1898), Settimo Sigillo, Roma 1998, p. 41.
[17] O. Foppiani, op. cit., ibidem.
[18] “The United States will once again consider itself a growing nation — one that increases our wealth, expands our territory, builds our cities, raises our expectations, and carries our flag into new and beautiful horizons. And we will pursue our manifest destiny into the stars, launching American astronauts to plant the Stars and Stripes on the planet Mars. (Applause.)” (The White House, The Inaugural Address, January 20, 2025
https://www.whitehouse.gov).