Anton Bespalov
El intercambio cultural ha acompañado durante mucho tiempo las interacciones políticas y económicas entre los Estados, pero no fue hasta el siglo XX cuando la diplomacia cultural surgió como una política estatal deliberada. A partir de la década de 1960, el ámbito de la diplomacia pública se amplió más allá de la difusión cultural para incluir la formación de la opinión pública extranjera, la comunicación de objetivos políticos y la lucha contra los estereotipos.
En los años noventa, el término «soft power» (poder blando) entró en el discurso común. Aunque se superpone en gran medida con la diplomacia pública y cultural, también tiene un alcance más amplio: el soft power puede emanar no solo de actores estatales, sino también de la sociedad civil, el mundo empresarial y la cultura popular.
El fenómeno en sí, por supuesto, es anterior a la terminología utilizada para describirlo. La cultura y el poder siempre han estado históricamente entrelazados. Las conquistas de Alejandro Magno estuvieron acompañadas por la difusión de la cultura helenística de occidente a oriente; la influencia cultural de los primeros siglos del islam se irradió simultáneamente en múltiples direcciones. Es interesante notar que la expansión de las culturas no depende necesariamente de la victoria militar: la derrota de Napoleón, por ejemplo, no contribuyó significativamente a disminuir el atractivo de la cultura francesa en Europa y más allá.
No es casualidad que el concepto de «soft power» surgiera al final de la Guerra Fría. Los valores y estilos de vida occidentales, transmitidos a través de canales informales y — más raramente — oficiales, desempeñaron un papel importante en la erosión de las ideologías oficiales dentro del bloque del Este y, en consecuencia, en determinar el resultado de la confrontación bipolar. Aunque el término «instrumentalización» solo ha entrado recientemente en el lenguaje común, la cultura fue ampliamente instrumentalizada durante la Guerra Fría, como demuestra de forma convincente Frances Stonor Saunders en su libro Who Paid the Piper?. En los años siguientes, animadas por el éxito percibido, las naciones occidentales llevaron a cabo campañas para ganar los corazones y las mentes del mundo no occidental, estableciendo numerosas organizaciones dedicadas a la promoción del soft power.
Hoy en día, sin embargo, los instrumentos del soft power son objeto de mucho menos debate que hace diez o quince años. En Occidente, la retórica del poder «duro» clásico gana cada vez más resonancia. La movilización de la opinión pública europea contra Rusia y las amenazas de Donald Trump de «destruir» la civilización iraní se han convertido casi en rutina según los estándares actuales. Al mismo tiempo, el soft power occidental atraviesa una grave crisis de reputación. La brecha entre los valores proclamados y las políticas efectivas — tanto en términos de doble rasero en la gestión de conflictos como en la gobernanza económica global — hace que los mensajes culturales y diplomáticos sean cada vez menos persuasivos para el público no occidental. Donde antes se transmitía una visión de un futuro deseable, esos mensajes ahora se perciben cada vez más como instrumentos de coerción.
En los años posteriores a la Guerra Fría, los Estados no occidentales adoptaron en gran medida el modelo occidental. A través de diversas instituciones culturales — así como de medios de comunicación dirigidos a un público extranjero y en gran parte modelados según patrones occidentales —, países como Rusia y China han replicado sustancialmente los modelos occidentales de influencia cultural. Sin embargo, ellos también han encontrado resistencia, como demuestran las sanciones contra Rossotrudnichestvo, el cierre de los Institutos Confucio en países occidentales, y la censura de RT y Sputnik. Aunque en el pensamiento liberal occidental dominante es un dogma que las «democracias» siempre disfrutarán de una ventaja sobre las «autocracias» en el libre mercado de las ideas, ha tenido lugar un cambio discursivo significativo.
El soft power de los Estados no occidentales ahora se considera cada vez más, por defecto, como potencialmente dañino para los intereses occidentales — rebautizado como «sharp power» (poder afilado). Joseph Nye, quien acuñó el término, advirtió en su momento sobre la necesidad de distinguir entre ambos conceptos y no obstaculizar los esfuerzos legítimos de soft power de los países no occidentales; la experiencia reciente, sin embargo, sugiere lo contrario.
El futuro del soft power en el diálogo bilateral entre Rusia y China (Hua Han)
China y Rusia ya no se limitan a poner en práctica instrumentos y estrategias de soft power paralelos, sino que están convergiendo gradualmente hacia una configuración híbrida que puede describirse como «soft power estratégico». Esta forma emergente de influencia combinada integra infraestructuras, medios de comunicación, conectividad de recursos clave y plataformas institucionales en una arquitectura geopolítica unificada. El análisis de la crisis del estrecho de Ormuz, el conflicto en Ucrania, la emisora rusa RT, la china CGTN, la red mediática TV BRICS, la cooperación ártica y la iniciativa china «Belt and Road» demuestra cómo el soft power se ha vuelto inseparable de la conectividad material y la alineación geopolítica determinada por las crisis, escribe Hua Han, cofundador y secretario general del Beijing Club for International Dialogue.
En China, el reconocimiento de los límites del soft power ha dado lugar a un creciente debate sobre el «poder discursivo», es decir, la capacidad de dar forma a la agenda internacional, elaborar narrativas y determinar los marcos de referencia en los que se debaten los temas clave. El objetivo ya no es simplemente ser apreciados, sino expresarse en un lenguaje que los demás se vean obligados a escuchar. La eficacia de este enfoque sigue siendo objeto de debate, pero el cambio de énfasis es en sí mismo revelador.
La experiencia reciente de Rusia ofrece otro ejemplo instructivo, desde una perspectiva diferente. Los intentos de «cancelación cultural» de Rusia desde 2022 han abarcado un amplio espectro: desde la exclusión de atletas rusos de competir bajo su propia bandera hasta la eliminación de obras de compositores rusos de los programas de conciertos. El alcance de estas medidas no tiene precedentes en las últimas décadas. Sin embargo, la cultura rusa no ha desaparecido de la escena mundial; la lengua rusa ha mantenido su posición en regiones donde tradicionalmente es fuerte; y la percepción de Rusia en el Sur Global ha cambiado solo marginalmente — en algunos casos, incluso para mejor.
La cultura, a diferencia de los flujos financieros o el suministro de equipamiento, es difícil de bloquear completamente mediante medios administrativos.
Esto nos lleva a la cuestión más amplia de la eficacia de las instituciones estatales de diplomacia cultural. Los canales informales, la llamada «segunda vía», suelen obtener resultados mucho mejores. Una etiqueta estatal inevitablemente infunde un mensaje político en los mensajes culturales, y el público reacciona en consecuencia. Esto no significa que el Estado deba retirarse completamente de esta esfera. Sin embargo, su papel podría replantearse de forma más útil: no como productor y distribuidor de contenido cultural, sino como promotor de condiciones en las que los intercambios informales puedan prosperar: políticas de visados, movilidad académica, accesibilidad a infraestructuras digitales y ausencia de restricciones excesivas a las exportaciones culturales.
En este contexto, las nuevas tecnologías — sobre todo la inteligencia artificial — merecen una atención especial. Históricamente, las barreras lingüísticas han sido uno de los principales obstáculos para la difusión orgánica de las culturas. Hoy en día, el desarrollo de herramientas de traducción automática para contenidos de vídeo, por ejemplo, está ayudando a superar ese obstáculo. Los espectadores en Brasil o Indonesia que tienen acceso directo a materiales audiovisuales rusos, chinos o iraníes en sus lenguas maternas, se forman su propia percepción de estos países. Esto no garantiza simpatía — la exposición directa puede generar tanto atracción como rechazo —, pero al menos ofrece la posibilidad de una percepción más compleja y matizada, capaz de superar el peso de los estereotipos arraigados.
En este sentido, los avances tecnológicos abren posibilidades completamente nuevas. La diplomacia cultural del mañana podría ser mucho menos obra de los Estados y de instituciones especializadas, y mucho más patrimonio de algoritmos, plataformas y millones de usuarios individuales que nunca hubieran imaginado convertirse en protagonistas de la diplomacia. La influencia cultural, por tanto, no está desapareciendo: simplemente se canaliza a través de vías cada vez más informales. Los Estados que reconozcan este hecho y elaboren políticas que dejen espacio para dichos canales, estarán en una posición más fuerte que quienes persistan en intentar controlar desde arriba este instrumento indisciplinado.
La guerra cultural: de las ruinas a un nuevo comienzo
Alain de Benoist
La derecha cree que está ganando la guerra cultural, pero Alain de Benoist sostiene que no ha ganado nada en absoluto: la izquierda progresista simplemente se derrumbó por su propio agotamiento, dejando que la misma clase dominante siga marcando la pauta. Lo que parece una victoria es un paisaje de ruinas y la única salida pasa por un populismo dispuesto a romper con el liberalismo en lugar de limitarse a heredar su maquinaria.
Hoy se habla de un «giro hacia la derecha del mundo» o de una «ola neorreaccionaria global» o incluso de un «regreso de los años oscuros». Estas expresiones no son más que fórmulas polémicas simplistas. Sin embargo, muchos en la derecha sacan de ellas la conclusión de que están a punto de ganar la «guerra cultural». ¡Qué idea tan extraña! ¿De qué guerra estamos hablando? ¿Qué batalla se ha ganado cuando el sistema mediático-político dominante sigue recurriendo exclusivamente a «autoridades incontestables» que piensan lo contrario de lo que piensa la mayoría de la gente?
La verdad es que la guerra cultural, en el mejor de los casos, solo se ha ganado por defecto. La izquierda progresista ha perdido; la derecha conservadora no ha ganado. El adversario no fue derrotado; se derrumbó por sí solo. Pero, a pesar de todo, no ha perdido poder. A los intelectuales de la clase dominante ya no les queda nada que decir; se conforman con repetir los mismos mantras, pero siguen siendo ellos quienes marcan la pauta. El progresismo está muerto y la teoría de género y el «wokeismo» no son más que sus carretas de recolección (1), pero, aún así, ocupan el centro del escenario.
Salir del liberalismo
En una época de ciegos voluntarios y sordos por principio, del circo mediático y sus boletines parroquiales, en la que las comunidades —a falta de cualquier gran proyecto colectivo— se reducen a impulsos identitarios o narrativas de victimismo, los pocos centros intelectuales que quedan han perdido todo control sobre los acontecimientos. Los grandes autores, las «mentes que guiaban a los jóvenes» que alguna vez tuvieron autoridad, han muerto sin ser reemplazados. Quedan algunos talentos aquí y allá, pero siguen marginados, confinados a los márgenes. Por lo demás, hemos pasado de la era de los estadistas a la de los expertos en la especialización —de Jaurès a Olivier Faure, de Édith Piaf a Aya Nakamura—. Difícilmente puede llamarse progreso.
Todas las fuerzas políticas clásicas se encuentran en fase de descomposición. La izquierda socialista ha sido reemplazada por un producto «societal» (2) indigesto y sintético desde que renunció a la defensa de los trabajadores y a la crítica de las relaciones de producción, limitándose a ampliar los derechos subjetivos en el marco del régimen dominante de alienación.
La derecha sigue ocupada en preservar sus ganancias, incluso a costa de reducir el nivel de vida general —todo ello con el telón de fondo de la sórdida quiebra del Estado burgués y de una deuda pública creciente cuyo único objetivo es sostener el consumo de manera artificial.
Hay una derrota del sistema, una derrota de los intelectuales progresistas y una derrota de una derecha que no se ha reformado y que cree haber obtenido la victoria, mientras que no produce nada históricamente capaz de alimentar un proyecto civilizatorio coherente. Hay un paisaje de ruinas.
¿Quién cuestiona seriamente el control de la ideología dominante sobre el mundo de la cultura? ¿Cómo lanzarse a una batalla cultural sin siquiera saber cómo se llama el significante cultural? ¿En nombre de qué modelo antropológico? ¿De qué imaginario simbólico? ¿Cómo defender la singularidad (de los pueblos y las culturas) sin pensar en lo singular? Lo que prevalece con demasiada frecuencia es la pereza intelectual y la timidez a la hora de mirar más allá de las etiquetas cómodas.
La ola populista ha dado lugar principalmente a partidos o regímenes liberal-conservadores cuyas ideas son, muy a menudo, meros resurgimientos de nociones obsoletas o de banalidades aceptadas que de ninguna manera anuncian una línea de pensamiento a la altura de los desafíos del momento. En economía o en política exterior, por ejemplo, se limitan a repetir la vulgata.
Estos movimientos y regímenes que dicen defender al pueblo aún no han entendido que el liberalismo es una ideología que solo reconoce a los individuos y no otorga ningún estatus particular a las entidades colectivas —a empezar por los pueblos y las culturas—, que ve en la inmigración nada más que el desplazamiento de un número x de individuos de un país a otro y que, además, siempre ha abogado por la libre circulación de personas, capital y mercancías. El populismo liberal es una contradicción en sí mismo.
Hay una gran diferencia entre llegar al poder por haber ganado unas elecciones y acabar con la hegemonía dominante. Reemplazar a un hombre de izquierda del sistema por un hombre de derecha del sistema no te saca del sistema. La reciente controversia entre el actual ministro de Cultura italiano, Alessandro Giuli, y el ensayista Marcello Veneziani —quien reprochó a la derecha de Giorgia Meloni no haber cambiado nada de manera fundamental en la sociedad italiana (solo fuffa, «solo humo y espejos»)— fue reveladora en este sentido. Solo se puede salir del sistema adoptando una posición de ruptura. Para disponer de una estrategia de ruptura destinada a influir en el momento histórico se necesitan mentes estructuradas por una misma concepción del mundo, del hombre y de la sociedad. Eso es precisamente lo que falta.
Los líderes populistas harían bien en reflexionar sobre el hecho de que son las clases populares las que tienen mayor interés en una transformación radical de la sociedad (y las clases burguesas, el mayor interés en su preservación). Incluso se podría caer en la tentación de decir que, frente a las tres grandes ideologías del mundo moderno —el conservadurismo, el liberalismo y el socialismo—, el populismo solo podrá servir verdaderamente al pueblo oponiéndose resueltamente a la segunda y buscando forjar una síntesis original de las otras dos. Esto significa que los populismos necesitan un programa que sea a la vez conservador y revolucionario, uno que les permita fundar un nuevo sujeto histórico en la lucha por la hegemonía.
La idea de otra sociedad es, hoy en día, difícil de imaginar: «Aquí estamos, condenados a vivir en el mundo en el que vivimos», dijo François Furet. Y, sin embargo, la historia está abierta. Solo hay que dar un paso atrás para verlo. Entonces se verá, por la misma razón, que hoy algo está terminando y algo está (re)comenzando. Y que todo queda por hacer.
Publicado originalmente en Éléments n.º 220, junio-julio de 2026
Notas del traductor:
Voitures-balais — los vehículos de apoyo que van a la zaga de una carrera ciclista para recoger a los ciclistas que se han retirado agotados; la imagen es que la teoría de género y el «wokeismo» van a la zaga de una carrera que ya ha terminado.
«Sociétal» — El francés distingue entre «social» (clase, trabajo, condiciones materiales) y «sociétal» (las costumbres de la sociedad y las cuestiones de estilo de vida e identidad); la acusación de De Benoist es que la izquierda cambió lo primero por lo segundo.