Manipulación psicológica institucional: desde la cumbre del G8 de Génova hasta la actualidad

El gaslighting es una forma sutil de abuso y manipulación psicológica en la que el manipulador (llamado gaslighter ) empuja a la víctima a dudar de su memoria, percepción de la realidad y cordura. El término deriva de la obra de teatro de 1938 "Gas Light" y la famosa película de 1944 " Angoscia " (The Gaslight), en la que un marido manipula a su esposa atenuando las luces de gas de la casa y negando cualquier cambio para hacerla sentir que está loca. El fenómeno manipulador se divide en tres fases principales: desorientación: el manipulador distorsiona la comunicación y niega los hechos, creando confusión en la víctima; autodefensa: la víctima busca pruebas para respaldar sus argumentos; sumisión: la víctima pierde la confianza, comienza a dudar de su propia percepción y realidad objetiva, cayendo en la dependencia emocional y en un estado de profunda inseguridad.

Comenzamos con este término/concepto porque creemos que resume a la perfección el fenómeno de manipulación política e institucional que estamos viviendo. Giorgia Mazzucato lo reitera en el subtítulo de su impactante y desgarradora exposición: Estómago. Manipulación psicológica y fascismo desde el G8 en Génova hasta hoy (que recomendamos encarecidamente ver en cines). Utilizamos la palabra "desgarradora" porque evoca el dolor de la piedra que mató a Carlo Giuliani, junto con la bala que le atravesó el pómulo izquierdo. La obra narra los trágicos "acontecimientos" que tuvieron lugar entre el 20 y el 21 de julio de 2001: desde el asesinato del joven manifestante —Carlo Giuliani, para ser precisos— a manos de la policía, hasta la masacre en el colegio A. Díaz (descrita por un alto mando policial como "una carnicería mexicana"), y concluyendo con la tortura psicológica y física sufrida por los manifestantes en el cuartel de Bolzaneto.

Aún no ha habido, y quizás nunca habrá, verdadera justicia política y colectiva por esos sucesos. A pesar de las condenas judiciales —incluso las de altos cargos policiales— muchos de los responsables, en lugar de cumplir sus sentencias, fueron ascendidos o permanecieron afianzados en sus puestos y cargos superiores, luciendo sus insignias en sus uniformes, sin pasar un solo día en prisión. La narrativa tóxica que aún soportamos hoy es que los disturbios fueron causados ​​únicamente por manifestantes violentos y que la policía tuvo que "defenderse". Se omite de forma culpable que en ningún momento la policía intentó detener la acción de los grupos violentos aislados dentro de las manifestaciones pacíficas —el llamado "bloque negro"— que quedaron completamente impunes mientras arrasaban la ciudad de Génova, e inmortalizados por directores como Davide Ferrario [1] mientras incluso se mezclaban con las filas policiales, y dentro de los cuales, entre otras cosas, aparecieron individuos abiertamente neonazis o neofascistas.

No se trata solo de reabrir los registros de aquel cataclismo en el que la ferocidad sin precedentes de los Carabinieri, la policía, la Guardia di Finanza y los más altos niveles de mando sofocaron a todo un movimiento antiglobalista, sino también de comprender cómo ese fenómeno de manipulación institucional, mediática y política sigue afectando nuestra realidad. Ese movimiento tampoco surgió de la nada: fue la onda expansiva de una era global extraordinaria, nacida en enero de 1994 en la selva de Chiapas con la revolución zapatista, la primera en denunciar los dogmas del neoliberalismo, enseñándonos, a través de la voz de los indígenas mayas, a imaginar "un mundo que contiene muchos mundos". Estalló con fuerza en diciembre de 1999 con la "Batalla de Seattle", bloqueando el trabajo de la OMC (Organización Mundial del Comercio, o OMC en español , creada en 1995 tras los Acuerdos de Marrakech, la organización encargada de regular el comercio mundial entre los países miembros), demostrando que la maquinaria de la globalización podía ser bloqueada en las calles. Su taller programático tuvo lugar en enero de 2001 en Porto Alegre, donde el primer Foro Social Mundial lanzó el lema "Otro mundo es posible".

En Génova, ese movimiento exigía paz, redistribución de la riqueza, justicia social, cancelación de la deuda pública de los países del Sur Global, justicia ambiental y una lucha radical contra el capitalismo y el neoliberalismo desenfrenado. Estas demandas unieron a una enorme diversidad: en las cumbres del Foro Social de Génova , que incluían organizaciones católicas, disidentes que habían surgido como "monos blancos" —fuerzas políticas como el Partido de la Refundación Comunista, ligas ecologistas y sindicatos— junto con delegaciones de todos los rincones del planeta.

En ese contexto, el diagnóstico de Herbert Marcuse en El hombre unidimensional encontró su implacable confirmación teórica: el capitalismo avanzado posee una extraordinaria capacidad de absorción y neutralización, tolerando la oposición política solo mientras se mantenga confinada dentro de los límites de la representación inofensiva o la protesta tolerada. Pero cuando la demanda de cambio ataca directamente la raíz de las relaciones de poder, negándose a integrarse y amenazando los dogmas del lucro y el mercado global, el sistema traiciona su naturaleza y rechaza la máscara democrática. La cumbre del G8 en Génova fue el laboratorio histórico en el que el Estado optó por la vía de la represión traumática y violenta de la disidencia, demostrando que la democracia liberal acepta el pluralismo social solo con la condición de que nunca cuestione el statu quo .

“Génova se presenta hoy como un punto de inflexión: un acontecimiento que anticipó la manera en que, en los años siguientes, los estados occidentales gestionarían la protesta social, la seguridad interna y las nuevas formas de conflicto político. Si Génova fue un episodio límite, lo que vino después demuestra que no fue una desviación del modelo democrático, sino su evolución interna. Las restricciones a las libertades civiles, la expansión de los poderes policiales, la normalización de la excepción, el retroceso de los derechos, la interrelación entre la política exterior militarizada y la gobernanza interna han configurado una nueva transición política, en la que la democracia sobrevive como forma, pero pierde sustancia. Para comprender esta trayectoria, no basta con observar la represión: necesitamos investigar el contexto en el que se desarrolló, marcado por el neoliberalismo, por la tecnocratización europea, por múltiples emergencias (financieras, sanitarias, migratorias, climáticas, bélicas) que se sucedieron hasta fusionarse en un estado permanente de excepción” [2] .

La autora se ha dedicado a revisar documentales, películas y testimonios sobre la anulación de derechos y la masacre estatal. Durante esos años, una de esas personas era una joven estudiante de secundaria que luchaba por comprender la magnitud de lo que sucedía; sin embargo, gracias a una familia muy politizada, la muerte de Carlo quedó grabada en su memoria como una herida inexplicable en un mundo que, en aquel entonces, no parecía tan cruel. Así, a pesar de su participación en el Foro Social al año siguiente en Florencia, mantuvo durante mucho tiempo la ilusión de que la verdad se encontraba en un punto intermedio, que la violencia se había intensificado por ambas partes. Nunca consideró que Carlo se lo hubiera buscado, sino que tendía a creer en un trágico accidente de la historia, no en un plan premeditado.

Hoy, al repasar ese material con nuestra perspectiva actual, muchos comprendemos el poder de la manipulación colectiva a la que fuimos sometidos, y a la que aún lo somos. Estábamos acostumbrados a creer que la culpa era compartida, que quienes ostentaban el monopolio de la fuerza simplemente debían restablecer un «orden» que, en realidad, ellos mismos, aquellos a quienes debían defender y proteger, habían destruido sangrientamente. Incluso la narrativa global que habla fríamente de los «acontecimientos de Génova», como si fueran circunstancias en lugar de responsabilidades, revela mucho sobre el intento de distorsionar —o al menos de minimizar, mediar y comprometer— la realidad de lo sucedido. El hecho (¡precisamente!) es que reprimir ese gran movimiento internacional significó silenciar la voz del futuro. Un deseo de censura que encontramos intacto hoy en las leyes de seguridad posteriores, en las represiones autoritarias y en el mezquino afán de adormecer la reacción civil ante el genocidio que se sigue cometiendo en Palestina, Cisjordania y Líbano. Esa operación de aplanamiento aséptico del horror aún continúa, frente a una masacre en la que todos somos cómplices, puesto que somos conscientes, puesto que nadie podría negarlo o decir que no lo sabía, que no lo vio.

Las reformas del sistema escolar italiano posteriores a 1989 crearon el entorno perfecto para la aceptación pasiva del horror. Con contrarreformas dirigidas a crear "capital humano" en lugar de "mentes pensantes", entrenaron a la población para internalizar el sistema neoliberal occidental sin espíritu crítico. Valditara, hoy con el apartheid en las aulas, es solo el último epígono de la contrarrevolución neoliberal inaugurada por la centroizquierda en 1997 con la Reforma Berlinguer: la introducción de "créditos", la evaluación de cursos extracurriculares y la introducción del sistema 3+2 en las universidades fueron etapas de un progresivo distanciamiento del conocimiento hacia una búsqueda nihilista de la acción, todo ello inmerso en la dimensión ideológica-burocrática del cosmopolitismo europeísta basado en la despiadada competencia entre personas reducidas a "capital humano". Todo esto se ha visto agravado significativamente por el impacto de las innovaciones y máquinas de inteligencia artificial que, recordemos, en el contexto occidental, están totalmente supeditadas al lucro y a la dinámica del mercado.

De ahí el impacto amplificado de la tecnología y la burocracia sobre un ser humano cada vez más reducido a un mero instrumento de lucro. Renato Curcio, en su análisis del Imperio Virtual , que abarca ya diez años , ha resumido las verdaderas ambiciones del «capitalismo cibernético» de dos maneras: «por un lado, consolida sus alianzas bélicas con “estados amigos” alentándolos e impulsándolos a participar en batallas, o a sacrificar humanos y recursos para mantener activos algunos sectores productivos; por otro, intenta colonizar la imaginación de sus propios ciudadanos con nuevas herramientas “inteligentes”» [3] . Aquí, pues, toda la manipulación y la violencia del modo de producción capitalista occidental se despliegan en nuevas «distracciones inteligentes», capaces de colonizar la imaginación de aquellos que se adhieren cada vez más a la figura del sujeto y cada vez menos a la del ciudadano.

Aquí es donde la manipulación geopolítica y mediática alcanza su máxima expresión, sumiéndonos en ese perfecto «estado de excepción permanente» teorizado por Giorgio Agamben. El filósofo nos enseñó que el Estado moderno ya no gobierna garantizando el Estado de derecho, sino aprovechando una crisis permanente —ya sea de seguridad pública, una emergencia terrorista, una pandemia o la geopolítica— para suspender la legalidad y la Constitución. En Génova, esa excepción fue brutal y se concentró en tan solo unos días: la suspensión de los derechos civiles, la impunidad otorgada a los uniformes, la violación sistemática de los cuerpos y las garantías democráticas en cuarteles y escuelas no fueron desviaciones de la democracia, sino la revelación temporal de su verdadera naturaleza. Hoy, Agamben encuentra su confirmación más despiadada en el hecho de que esa excepción ha surgido de la emergencia para convertirse en la norma de gobierno habitual. Como escribe Italo Di Sabato:

«Génova debe interpretarse como un laboratorio político. No fue un accidente ni una gestión fallida: fue la anticipación de un paradigma. La violencia, su encubrimiento, las posteriores promociones, la narrativa distorsionada difundida por los medios, la inercia de las instituciones a la hora de reconocer sus propias responsabilidades, marcaron el inicio de un modelo de represión e impunidad que acompañaría al país en las décadas siguientes […] La combinación de neoliberalismo, gobernanza tecnocrática , gestión de emergencias y posterior militarización ha consolidado así un modelo político en el que la democracia no se suprime formalmente, sino que se vacía: la participación se restringe, la disidencia se deslegitima, la deliberación colectiva cede ante la eficiencia administrativa y la lógica de la excepción. Esta es la condición que hoy hace posible, y a menudo legitimada, la represión del conflicto social y la criminalización de los movimientos» [4] .

Vivimos en una normalización cotidiana donde la violación de los derechos humanos fundamentales, la supresión del derecho de asilo, la complicidad en crímenes de lesa humanidad y la censura de la disidencia ya no causan escándalo: los gobiernos las manejan como hechos administrativos, transformando el horror en una silenciosa rutina burocrática. Ha pasado un cuarto de siglo desde los sucesos de Génova, pero lo que ocurre estos días durante la represión de la rebelión que comenzó en el Liceo Saint-Exupéry en Francia no hace sino confirmar lo que venimos diciendo.

De vez en cuando nos hacen creer que hay una "tregua", mientras que cada día niños, mujeres, ancianos, periodistas y trabajadores sanitarios siguen muriendo en Gaza a manos del Estado de Israel, que actúa con total impunidad y con la complicidad encubierta de gran parte de Occidente. Los cuerpos mutilados, el hambre utilizada como arma, los niños reducidos a meros objetos desechables, se consumen en las redes sociales de un desplazamiento a otro, transformados en mercancía visual. Es la encarnación exacta de lo que Günther Anders denominó la era de la "vergüenza prometeica" y el apocalipsis invisible: estamos tan abrumados por las imágenes de destrucción que ya no podemos soportar la desproporción entre nuestra impotencia diaria y la monstruosidad de lo que toleramos. En un instante, pasamos de poner una cara triste bajo una ciudad destruida a hacer clic en "me gusta" en el perfil de alguien que se toma una selfie frente a una cascada transparente en un lugar paradisíaco, o frente a un plato de espaguetis, o alguien que sugiere otro libro para leer en verano u otoño, o para siempre. Un para siempre que esos niños jamás podrán contemplar. Esta digitalización desenfrenada nos anestesia, reduciendo el horror a mero entretenimiento doméstico.

Tras un análisis más detenido, esta desensibilización sistemática tiene profundas raíces en lo que Hannah Arendt, al analizar el juicio de Eichmann, denominó «la banalidad del mal»: la aterradora constatación de que el horror más feroz y radical no surge necesariamente de monstruos aislados o patológicos, sino de mecanismos burocráticos, de aparatos y de individuos perfectamente «normales» que suprimen deliberadamente el pensamiento crítico, renunciando a toda conciencia moral para obedecer ciegamente los procedimientos de un sistema. Aquí, más que la banalidad del mal, para quienes son testigos y no asesinos directos —como los soldados de las FDI, los colonos y todo el gobierno israelí— se trata de pasividad mental. Una anestesia total y global que nos ha vuelto indiferentes, apáticos ante catástrofes y tragedias que no perturban ni siquiera nuestra rutina. Somos impermeables, incluso ante este incesante flujo de desinformación y esta avalancha de basura digital.

Pero hablando de la banalidad del mal: no es casualidad que, como se desprende de los testimonios de primera mano de soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI), filmados y grabados en el reciente documental Naza , ganador del Gran Premio del Jurado en Venecia, la destrucción y el exterminio sistemáticos se internalizan y se llevan a cabo mediante una auténtica gamificación de la muerte. La violencia extrema, la limpieza étnica y el desmantelamiento de una sociedad entera se filtran a través de los códigos psicológicos de un videojuego: la búsqueda de adrenalina, el distanciamiento técnico y la ligereza de alguien tras una pantalla, despojando al acto de asesinar de todo vestigio de humanidad y reduciendo el horror a una rutina fría y digitalizada.

Este panorama de control ya no se limita a la represión o la censura mediática, sino que se suma el auge del totalitarismo digital teorizado por pensadoras como Shoshana Zuboff: un capitalismo de vigilancia que mapea, anticipa y neutraliza la disidencia mediante la elaboración de perfiles algorítmicos. Si Michel Foucault nos enseñó que la modernidad surge de la disciplina corporal a través de espacios cerrados y jerárquicos como los internados y los hospitales para forjar «cuerpos dóciles», hoy ese control se ha vuelto inmaterial, omnipresente y digitalizado. Las plazas públicas actuales están preinscritas, las redes sociales censuran o penalizan sistemáticamente la solidaridad reduciendo el alcance de las publicaciones (el llamado shadowbanning ), y la tecnología se está transformando en un panóptico invisible . Si en Génova el Estado registraba a los participantes en las protestas, hoy el registro de pensamientos se ha convertido en un proceso automatizado, silencioso y omnipresente, que nos convence de nuestra libertad mientras nos confina dentro de límites digitales rígidamente controlados.

Lo más aterrador es precisamente este intento deliberado de frenar la reacción colectiva. Esta sociedad, basada deliberadamente en el hiperindividualismo, nos empuja hacia la indiferencia, mientras la propaganda aviva las llamas del miedo creando enemigos falsos: la amenaza de la islamización, la retórica de la remigración, el peligro del burka o el niqab —¡ay de ellos! (¿o incluso si existieran?), profesores y alumnos culpables de discriminar a nuestros hijos nativos y convertirlos en minoría (!)—, el límite del 30% de estudiantes extranjeros en las escuelas. Los más vulnerables son retratados como una amenaza, invirtiendo por completo la percepción de la justicia.

Conceptos y demandas que de otro modo habrían sido inaceptables, incluso impensables, están empezando a entrar en la famosa Ventana de Overton, ya que entran en conflicto flagrante con los principios y valores sobre los que debería fundamentarse una sociedad que se precia de ser democrática, fundada en una Constitución antifascista. Lo inaceptable, lo intolerable, se ha convertido en una parte legítima, peligrosamente normalizada y aceptable del debate público y, por consiguiente, de la agenda política. Y al normalizar lo inaceptable, lo aceptamos, lo interiorizamos y permitimos que entre en esa ventana cada vez más dilatable. Se vuelve "normal" hablar de "remigración", de clases especiales para estudiantes con discapacidades, de límites para estudiantes de familias con antecedentes migratorios , de educación militar en las escuelas, de la persecución de profesores e instituciones que organizan seminarios web sobre Palestina o debaten los informes de Francesca Albanese.

Se está volviendo normal que superestrellas de Hollywood como Susan Sarandon sean arrestadas por manifestarse frente a la ONU mientras un criminal de guerra, Benjamin Netanyahu, habla junto con todo su partido y sus ministros, quien tiene una orden de arresto pendiente de la Corte Penal Internacional por crímenes de lesa humanidad. Todo se normaliza, se tolera, se acepta; y la disidencia se transforma en un acto de terrorismo o vandalismo, para ser criminalizada, en esta retórica que nos convierte en soldados pasivos e indiferentes, en un intento por construir un enemigo ficticio, un chivo expiatorio que sirve como incubadora de frustraciones con problemas mucho más apremiantes y urgentes. (Deberíamos volver a hablar de la lucha de clases, la desigualdad, la redistribución de la riqueza, el colapso de la sanidad, el dinero gastado en rearme, etc., no de perseguir enemigos extranjeros; pero es más sencillo así, ¡y la manipulación psicológica siempre gana!). De hecho, la propaganda y la retórica siempre han servido para ocultar problemas más amplios e intratables desde la perspectiva de la agenda política, problemas que afectan a la sociedad en su conjunto, transformando a aquellos a quienes estigmatizamos como "diferentes" en un peligro, una amenaza que debe ser neutralizada, discriminada, marginada y señalada de todas las formas, por medios lícitos o, en el peor de los casos, por medios ilícitos.

Esta vocación a la sumisión no surge de la nada: encuentra su primer y silencioso laboratorio precisamente en el aula. Es allí donde la institución educativa —traicionando radicalmente su etimología más profunda— deja de ser el lugar de la ex-ducere , de la «salida» o del despertar y florecimiento del pensamiento crítico, y se transforma en un cuartel burocrático dedicado a la formación y el adoctrinamiento. Como nos enseñó Ivan Illich en su análisis de la sociedad industrializada, la educación de masas corre constantemente el riesgo de reducirse a un instrumento de mercado que distribuye conocimiento certificado y mercantilizado, enseñando a los sujetos a delegar su pensamiento en una autoridad burocrática. Y dentro de este mecanismo, como destacó Pierre Bourdieu, opera la «violencia simbólica»: la forma más generalizada de dominación, ejercida con la complicidad de quienes la sufren. Aquellos filtrados o juzgados por las normas culturales y lingüísticas dominantes terminan internalizando la idea de que su subordinación es natural, mientras que las escuelas validan el habitus dominante enmascarando la reproducción social despiadada como mérito democrático. La gramática y los códigos formales no se imponen como un espejo vivo de la realidad, sino como un corpus dogmático de reglas que deben memorizarse acríticamente para castigar la desviación y producir cuerpos dóciles, presas perfectas para la manipulación psicológica del Estado .

Sin ningún sentido de colectividad o comunidad, impulsados ​​por esta pedagogía de la obediencia, terminamos aceptando la culpabilización de las víctimas: palestinos etiquetados a priori como terroristas, atacantes absueltos en nombre del "derecho a la autodefensa" y manifestantes tachados de subversivos y condenados a años de prisión.

En este contexto, la distinción que hizo Valerio Callieri, manifestante en la cumbre del G8 en Génova y encarcelado en el cuartel de Bolzaneto, entre culpabilidad e inocencia a nivel político y jurídico vuelve a cobrar una relevancia dramática:

«Quizás hoy soy inocente, y con la palabra "inocente" no me refiero a algo que tenga valor judicial, sino a un estatus mucho más cercano a la indiferencia, y a la satisfacción irónica de tal indiferencia [...]. Mi inocencia me permite una serena compostura de juicio, conferida por la sustracción, por la capacidad de no participar realmente en nada [...]. No éramos inocentes y no deberíamos considerarnos víctimas: históricamente, el intento de cambiar radicalmente el mundo en que vivimos obtiene una reacción bastante dura de aquellos que creen que el mundo está bien como está [...]. En el plano político, el concepto de inocencia me pareció y me sigue pareciendo verdaderamente ambiguo» [5] .

Ser políticamente culpable no significa ser culpable ante la ley penal y la legalidad formal: significa asumir la responsabilidad de actuar contra una situación injusta. La inocencia impecable se ha convertido en el manto de Linus para quienes aceptan el statu quo , la complacencia y el miedo. Permanecer neutral ante el colapso del Estado de derecho equivale a ser cómplice de la indiferencia.

Así que intentemos todos sentirnos culpables: culpables de crear grietas en este infierno, culpables de salir a las calles, de decir "no", de rechazar la manipulación comunicativa que pretende lobotomizarnos. Culpables de albergar una visión del mundo alternativa —en la línea de los zapatistas, capaces de imaginar "un mundo que contiene muchos mundos"— y de albergar una memoria colectiva que jamás permitirá que esa sangre sea borrada ( "No limpies esta sangre ", el subtítulo de otra película que se siente como una bomba en el estómago: Díaz, de Daniele Vicari ).

Esta sangre. La sangre de 2001, la sangre de las guerras imperialistas y la sangre del genocidio que continúa desarrollándose, impune, transmitido en directo ante nuestros ojos. Cada día, y en medio de la ahora culpable —sí, esta— indiferencia global. Quizás seamos demasiado inocentes. Estamos empezando a ser culpables de reacción, de organización, de activismo, de rebelión, para construir, o al menos imaginar (porque incluso el poder de la imaginación nos ha sido arrebatado, en este "hecho" kantiano y dogmático de las cosas que aniquila toda alternativa, no solo de pensamiento, sino también de imaginación) un mundo diferente una vez más, un mundo que parecía posible.

Quizás en la mirada azul de Carlo, eternamente extinta, aún podamos encontrarnos a nosotros mismos y redescubrir la esperanza de un mundo mejor. Pero sin apartar jamás la mirada de la sangre que aún la cubre. No debería ser la "suciedad" lo que nos haga mirar hacia otro lado: este manto de sangre debe ser contemplado, es la huella de una verdad y una memoria que jamás deben borrarse ni limpiarse para purificar cobardemente nuestras conciencias y convencernos de que son y seguirán siendo inmaculadas. En todo caso, es precisamente esta modestia, esta evasión de la realidad, esta palidez desvanecida lo que debería horrorizarnos y causar revuelo. Ensuciémonos, enredémonos y embarrémonos en esta negatividad; no la borremos, no escondamos el polvo bajo la alfombra fingiendo que no existe. Volvamos a ser culpables (en el sentido político, no legal del término) de disidencia, y no personas inocentes e indiferentes que tranquilizan sus conciencias ante un rostro lloroso bajo una ciudad destruida. Esta digitalización y virtualización desenfrenadas nos absuelven a todos, nos dejan impotentes y desconectados de la realidad. En cambio, deberíamos encontrar la energía, la capacidad y, sobre todo, una imaginación, aunque utópica e idealista, que nos permita unirnos y activar un pensamiento, un proyecto y una acción colectiva que englobe las fortalezas e ideas, las demandas, la proyección (en el sentido filosófico e histórico del término: pro iacere , lanzar hacia adelante, que también remite al hombre primitivo que arrojaba piedras para defenderse de los atacantes; hoy, los atacantes lanzan bombas, drones y propaganda nauseabunda y peligrosa) de aquellos que ya no se pliegan a las reglas de este sistema, que realmente quiere que todos seamos impotentes, pasivos, manipulables y víctimas de manipulación psicológica .

Para ello, primero debemos reaccionar ante la contrarrevolución neoliberal y el imperio digital que han aniquilado el Ser Social de Lukács, provocando una regresión de la especie. En Occidente, la sociedad ha vuelto a funcionar según la lógica natural, como una suma de individuos aislados por un individualismo y un egoísmo desenfrenados. El hombre occidental se ve cada vez más absorbido por un sistema que alimenta su ego, aniquilando su conciencia y su capacidad de planificación. Zygmunt Bauman, en su última conferencia en el Festival de Filosofía de 2016, describió esta «ley de la selva» neoliberal como una ley pedagógica según la cual «a los niños se les enseña el antagonismo desde temprana edad (...) Todo esto tiene consecuencias en los lazos humanos, que se debilitan gradualmente». En efecto, se impone la autoexplotación, de modo que «hoy en día, todo el mundo es un trabajador que se explota a sí mismo para su propio beneficio. Todo el mundo es a la vez amo y sirviente para su propio beneficio. Incluso la lucha de clases se convierte en una lucha interna consigo mismo». Desde el aislamiento inducido hasta la aniquilación del Ser social, el paso es, en última instancia, corto, ya que «como consecuencia del aislamiento del sujeto performativo que se explota a sí mismo, no se forma un Nosotros político capaz de acción común» [6] . Este gaslighting no solo nos hace perder el contacto con la realidad, sino también con nosotros mismos. La manipulación que nos lleva «de la cuna a la tumba» nos proporciona una «visión unidimensional de lo que somos: nos vemos y nos evaluamos como máquinas que deben funcionar» [7] y ya no como seres humanos en sociedad.

Toda la tendencia del transhumanismo, como última frontera de la biopolítica y el biopoder, se basa precisamente en la capacidad de crear una especie de "humano aumentado" capaz de superar las inevitables limitaciones biológicas de los seres humanos como seres vivos. La tecnología, en Occidente, actúa a ciegas y avanza hacia una eugenesia que supera incluso la eugenesia nazi en esta búsqueda insensata. Las personas discapacitadas, enfermas, ancianas y, en general, cualquiera que deje de ser productivo, deberían someterse a la transformación de su naturaleza biológica mediante la intervención tecnológica. El transhumanismo ya ha teorizado sobre el ciberhumano como la superación de las imperfecciones de la humanidad que la hacen incompatible con el modo de producción capitalista. Entre estas, destacan por encima de todas las demás la libertad de pensamiento, el libre albedrío y la absoluta inprogramabilidad del individuo. Los humanos siguen resistiendo, actuando movidos por emociones, impulsos y experiencias que dan profundidad y calidad a la vida y a la acción, pero no se adaptan bien a un sistema de producción cada vez más dominado por las máquinas. El conocimiento en sí mismo, lejos de reducirse a una mera acumulación estadística de datos, es algo estrechamente ligado a la acción, al ensayo y error.

El gaslighting interviene para ralentizar todo esto , empujándonos a funcionar en una "sociedad funcional". En esta sociedad, sin embargo, perdemos nuestra humanidad principalmente porque nos alienamos en lo virtual, desconectándonos de las prácticas individuales y sociales en las que vivimos. Dejamos de ser empáticos y solidarios, hasta el punto de olvidar que somos animales sociales y políticos, y perdemos el contacto con nuestra materialidad, compuesta de cuerpos, mentes pensantes, deseos e intuiciones. Sin embargo, fuera de Occidente, pensamos y actuamos políticamente precisamente para establecer límites éticos y normativos y fijar objetivos colectivos, situando al ser humano en el centro del sistema social, devolviéndole así su verdadera naturaleza. Occidente, en cambio, sigue haciendo un uso irracional de la razón, esencialmente para mantener en el poder a una clase dirigente que no ha dudado ni dudará en reprimir cualquier revuelta, de forma preventiva con las herramientas de la psicopolítica o directamente con sangre, como ocurrió en Italia durante el G8, más recientemente y en oleadas en Estados Unidos, y sigue ocurriendo ahora mismo en Francia.

Esa sangre, esta sangre, de ayer y especialmente de hoy, nos pertenece a todos y cada uno de nosotros, y debe contagiarnos: esta herida debe permanecer abierta mientras sangre. Permanezcamos en ella. No la limpiemos solo para fingir que nuestras conciencias, tanto individuales como colectivas, siguen limpias.

Hubo quienes se preguntaron cómo sería el mundo futuro. Quienes pudieron imaginarlo. Imaginarlo mejor. Hoy hemos apartado la mirada incluso del sueño, de la mera posibilidad de tejerlo con un hilo invisible de idealismo, de esperanza, quizás precisamente porque la concreción, la impotencia a la que estamos sometidos, hace imposible incluso la mera posibilidad de imaginar. Pero vienen a la mente las palabras de tantas figuras, más o menos heroicas, casi simbólicas o incluso iconoclastas, que idealizaron, quizás utópicamente, una versión mejor de la realidad, de lo que nos rodea, creyendo que vale la pena intervenir, no tanto en lo que sucede —como algo fatalista— sino en lo que podemos cambiar, en lo que podemos hacer para mejorar la realidad en la que vivimos, comenzando por los más humildes de los que soportan esa realidad, como Prometeo encadenado a una roca aislada en las montañas del Cáucaso mientras un águila le desgarra constantemente el hígado, culpable de haber robado el fuego a los dioses y haber hecho a los seres humanos más independientes y maduros. El pecado de la soberbia , para la Grecia arcaica. Hoy, en cambio, lo desearía para esta humanidad que no sabe dónde encontrar el coraje, la llama de la acción, del despertar, y permite que su hígado sea devorado por un sistema, un sistema mundial que soportamos a diario.

Sin embargo, hubo quienes, hace mucho tiempo, pudieron hacerse y aún se hacen ciertas preguntas:

¿Cómo se llamará este mundo? ¿Qué sistema lo sostendrá o dominará? Bueno, eso lo decidirán quienes lo habiten, o quienes no. Un mundo donde el afán de hegemonizar y homogeneizar aprenda de sus errores en este y otros tiempos, y fracase en el mundo venidero. Un mundo donde la humanidad no se defina por la igualdad (que solo oculta la segregación de quienes no son iguales), sino por la diferencia. Un mundo donde la diferencia no se persiga, sino que se celebre. Un mundo donde las historias que se cuenten no sean las de los vencedores, porque nadie gana. [8]

Empecemos por esas preguntas. No por las respuestas. Rainer Maria Rilke escribió en el evocador poema "Ten paciencia ", en Cartas a un joven poeta :

Vive las preguntas ahora, que son como habitaciones cerradas y libros escritos en lenguas extranjeras. No busques ahora las respuestas que no te pueden dar, porque no podrías vivir con ellas. Y lo importante es vivirlo todo. Vive las preguntas ahora. Quizás, entonces, un día lejano, poco a poco, sin darte cuenta, te encuentres viviendo la respuesta.

Mantengámonos dentro de las preguntas. No nos conformemos ni nos escondamos tras respuestas fáciles que ocultan la complejidad y las interrogantes que plantea. Permanezcamos impuros, no lavemos la sangre, que hoy, como ayer, sigue interpelándonos. Y que nos confronta con la pregunta filosófica, ética y existencial fundamental: "¿Quién soy? ¿Quiénes somos ? ", pero, sobre todo: "¿Quién quiero ser? ¿Qué queremos ser ? ".

[1] D. Ferrario, Las calles de Génova , 2002

[2] Italo Di Sabato, Democracia y autoritarismo. Veinticinco años después del G8 en Génova (2001-2026). Neoliberalismo, gobernanza y estado de excepción en el siglo XXI , en Comitato Piazza Carlo Giuliani, Génova 2001. Por qué estuvimos allí, por qué seguimos aquí. Del “movimiento de movimientos” a la actualidad: historia y actualidad de una lucha necesaria , Redstarpress, 2026, pp. 163-164.

[3] R. Curcio, Inteligencia artificial e inteligencia social, Edizioni Sensibili alle foglie Società cooperativa, 2024, p. 89

[4] I. Di Sabato, en Génova 2001, op. cit., Comité de la Plaza Carlo Giuliani, pág. 165 y págs. 173-174.

[5] Valerio Callieri, Así es como el mundo nos pertenece. Génova 2001, Cuartel de Bolzaneto , Feltrinelli, Milán, 2021, pp. 90-91

[6] Byung-Chul Han, Psicopolítica, nottetempo srl, Milán, 2016, págs. 16 - 17

[7] M. Benasayag, ¿Funcionar o existir?, Vita e Pensiero, 2019, pág. 23

[8] Fragmentos de una carta del Subcomandante Insurgente Moisés, Enlacezapatista.ezln.org.mx, 22 de noviembre de 2023, en Comitato Piazza Carlo Giuliani, Génova 2001. Por qué estuvimos allí, por qué seguimos allí, cit., pág. 16.