Konrad Rekas
De forma característica, al definir el biopoder como la capacidad de dividir a las personas en aquellas cuyas vidas están protegidas y otras elegidas para morir, Foucault (2003, p. 62) utilizó el término "racismo" para describir el nivel de "normalización social" alcanzado. Durante la pandemia fuimos testigos de la segregación racial directa en los países occidentales desarrollados, y ahora las actitudes racistas están en el centro de la biopolítica promulgada en la confrontación geopolítica manifestada en la crisis energética y el conflicto de Ucrania. Esto debería llevar a una reflexión más profunda sobre el pensamiento de Giorgio Agamben, Achille Mbembe y Judith Buttler, que podría considerarse una especie de profecía para hoy y sobre todo para mañana.
Los pensadores que desarrollaron el concepto de Foucault se centraron principalmente en la muerte como resultado de decisiones estatales, citando necesariamente el ejemplo más visible: las guerras, pero también la esclavitud y el holocausto. Por lo tanto, se han planteado preguntas no tanto sobre la biopolítica como sobre la necropolítica/tanatopolítica como su última manifestación (Mbembe, 2019, p. 71). Inevitablemente, este tipo de reflexión se ha referido a la base de la clasificación de los "indignos de la vida". Se trata de una cuestión absolutamente crucial para el desarrollo ulterior (¿es la palabra adecuada?) de la humanidad.
El hombre sagrado
Por un lado, la situación de la pandemia nos recordó el papel del Estado como salvador, pero en un momento en el que debería haberse recordado, es evidente que no fue tan evidente. Y como la salvación de vidas fue tan selectiva, podemos suponer que no todos pueden beneficiarse por igual, o incluso que no todos son igualmente merecedores (Robertson y Travaglia, 2020). Cabe destacar que esta cuestión ha vuelto en el contexto de la confrontación (quizás pronto global) entre Occidente y Rusia y, además, podemos esperar un redescubrimiento del homo sacer en la posterior clasificación de la vida que puede ser arrebatada pero no sacrificada en el contexto de una crisis climática o con el fin de lograr una transformación en la extracción de energía. La anunciada reducción del consumo de energía hasta en un 40% suena como una declaración de cierre no sólo de las bombillas inútiles, sino también de los propios consumidores de electricidad y gas, considerados no aptos para la vida e innecesarios, al igual que cuando no se salvaron los enfermos y los verdaderos ancianos durante la COVID-19.
Aplicaciones de la bioenergía
No es casualidad que el significado original del término "crisis", el griego "?????", se refiriera al momento en que Hipócrates tenía que decidir si el estado del paciente justificaba nuevos intentos de salvarlo. En la escatología cristiana, el mismo concepto se utilizaba para determinar la decisión final sobre la vida o la muerte eternas en el Día del Juicio (Agamben, 2021, p. 53). En marzo de 2020, los médicos británicos recibieron instrucciones de invitar explícitamente a las familias de personas discapacitadas, como los adultos con autismo, a firmar declaraciones de "no resucitar" (Mezzadri, 2022, p. 390). Durante la primera cuarentena, se introdujo una especie de "triaje" inverso en las residencias de ancianos inglesas y escocesas. Los pacientes se dividieron según la edad, la comorbilidad y el pronóstico. En caso de estar infectados por el SARS-CoV, se determinó la secuencia en la que se guardaron. El autor lo confirmó durante las entrevistas con los profesionales sanitarios (Sokol et al., comunicación personal en conversación, 20 de mayo de 2022). A los pacientes muy ancianos y a los que presentaban ciertas comorbilidades no se les permitía recibir no sólo ninguna medicación, sino ni siquiera un vaso de agua si daban positivo en el test de COVID-19.
También fue una gran oportunidad para calcular el coste de salvar a una persona, es decir, para preguntarse si merecía la pena gastar 500.000 libras per cápita para prolongar la vida de los enfermos y ancianos una media de un año y medio (Young, 2020). La alternativa parecía más aceptable desde el punto de vista de las clases privilegiadas: era una pena que los viejos y los pobres tuvieran que morir, pero los que sobrevivían por ello debían estar un poco tristes (D' Eramo, 2020). Fue, por tanto, una manifestación práctica de la necropolítica y una invitación a explotar el biopoder. Las desigualdades anteriores, reforzadas por la agenda neoliberal y las medidas de austeridad, parecían el criterio ideal para las decisiones de vida o muerte (Lee, 2020). Más recientemente, la lista de métodos biopolíticos empleados se ha ampliado con el bombardeo de gasoductos y centrales eléctricas.
Racismo
El racismo sistémico, especialmente en los sistemas anglosajones, estaba y está naturalmente ligado a la necropolítica, la organización del trabajo, la vivienda y las condiciones sociales de las minorías raciales y étnicas. Esto se exacerbó en las realidades de la crisis pandémica (Sandset, 2021, pp. 1417-1418). Tomando una perspectiva más amplia que incluya las zonas periféricas (por ejemplo, Europa Central) y adoptando un enfoque interseccional, adaptando esta experiencia a los factores de género, clase, edad y condición de inmigrante, obtenemos el modelo de necrópolis COVID-19, que excluye la vida abierta, excluye a las personas de la política y luego las somete a una politización secundaria, basando la soberanía en la biopolítica.
Debemos recordar que sólo son soberanos los que deciden las exclusiones (Schmitt, 2005, p. 5). Esto debe tenerse en cuenta en los ejemplos que aquí se comentan de las excepciones al derecho a la vida, antes tratado como una construcción social, incluso más abstracta que otros principios, pero cada vez más cargada de contenido real y aterrador. De este modo, el biopoder ha vuelto a sus fundamentos, que Foucault (2000, p. 121) había esbozado en la epidemiología del siglo XVIII, entendido como el "derecho a tomar la vida o a hacerla vivir". Estas son las características de las estrategias de gobernanza dominantes de la COVID, basadas ostensiblemente en la aplicación del estado de emergencia permanente agambeniano (2021, p. 84), en el que la supervivencia requería no sólo la autoconciencia del propio dolor butleriano, es decir, realmente experimentado (Butler, 2016, pp. 21-22), sino también la necesidad de demostrar la autenticidad de este estado.
Un estado de emergencia permanente
La crisis de COVID-19 fue una crisis del modo de vida capitalista, que ahora se ha restaurado parcialmente. Aunque la crisis energética y el conflicto ucraniano indican claramente la continuidad del estado de emergencia. Así pues, la "nueva normalidad" resulta no ser exactamente lo que esperaban los que creían en una especie de "nuevo impulso" resultante de la superación del estancamiento tras el COVID-19. En lugar de la crisis de hegemonía asumida con optimismo (Mohandesi y Teitelman, 2017, p. 66), nos encontramos ante una crisis de soberanía que se enfrenta a una necropolítica expandida a nivel mundial (Mbembe, 2003, p. 68; Lee, 2020). Por supuesto, durante la pandemia fue contrarrestada por los esfuerzos colectivos y comunales de casi todas las clases, grupos e individuos que, si no conscientemente, al menos sintieron que sus vidas afligidas tenían un derecho significativo a existir (Butler, 2020, pp. 22, 28-31). Así, de forma no del todo consciente, también hubo cierta resistencia a la política de bloqueo, bastante débil al principio, pero cada vez más evidente con el tiempo. Desgraciadamente, como era de esperar, una excusa para mantener el estado de emergencia permanente es fácilmente sustituida por otra, y al igual que la excepción hace la regla, acaba convirtiéndose en la regla misma.
Porque al igual que se decidió un enfoque para salvar vidas, hoy se decide la duración del impacto directo sobre la muerte de los conflictos alimentados por todas las fuerzas armadas. Y pronto se tomarán decisiones similares a las que se tomaron cuando se apagaron los ventiladores, porque los que decidan reducir la energía que salva vidas se llevarán la vida, aunque no la sacrifiquen, porque esta vida desnuda (percibida a través del prisma de la biopolítica) estaba destinada a la muerte desde el principio.
Campos de exterminio
No la pertenencia, sino la exclusión (pandemia, militar, energética, climática, etc.) se estableció como el elemento que constituye un elemento común. El último paradigma biopolítico de Occidente pretende alcanzar cada vez más un estado de normalización, que no es otra cosa que la creación de LG, campos de exterminio, la máxima emanación de la necropolítica hasta la fecha (Agamben, 1998, pp. 181, 187). Un centro en el que la exclusión y la pertenencia son una sola cosa, en el que se borran definitivamente las fronteras entre el derecho y la exclusión, entre los hechos y la afirmación de los principios. La eutanasia sistémica, que era de hecho la esencia de la política de COVID (COVID Sozialer Mord), la guerra interminable, las decisiones de vida o muerte con una sola pulsación del interruptor de la energía: todos estos son síntomas del mismo proceso que se ha sentido en las últimas décadas. La política ha terminado, la bioenergética está ganando.
Es la época de la necropolítica.
Agamben, G. (1998) Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, Stanford, CA: Stanford University Press.
Agamben, G. (2021) ¿Dónde estamos ahora? La epidemia como política, 2ª ed., Londres: Rowman & Littlefield.
Butler, J. (2016) Los marcos de la guerra: ¿cuándo es la vida aflictiva? 3ª ed. Londres: Verso.
D'Eramo, M. (2020) "La epidemia de los filósofos", New Left Review, 122. Disponible en: https://newleftreview.org/issues/ii122/articles/marco-d-eramo-the-philosopher-s-epidemic (consultado el 12 de julio de 2022).
Foucault, M. (2003) La sociedad debe ser defendida: Serie de conferencias en el Collège de France, 1975-76, Nueva York, NY: Picador.
Foucault, M. (2000), Historia seksualno?ci, tom 1. Traducido del francés por B. Banasiak, T. Komendant, K. Matuszewski. Warszawa: Czytelnik (Obra original publicada en 1976).
Lee, C. J. (2020) "La necropolítica de COVID-19", África es un país. Disponible en: https://africasacountry.com/2020/04/the-necropolitics-of-covid-19 (consultado el 10 de mayo de 2022).
Mbembe, A. (2019) Necropolítica. Durham, NC: Duke University Press.
Mezzadri, A. (2022) "Reproducción social y neoliberalismo pandémico: Las crisis planetarias y la reorganización de la vida, el trabajo y la muerte', Organization, 29(3), pp. 379-400.
Mohandesi, S. y Teitelman, E. (2017) "Sin reservas", en: Bhattacharya, T. (ed.) Teoría de la reproducción social: Remodelar la clase, recentrar la opresión. Londres: Pluto Press, pp. 37-67.
Sandset, T. (2021) "La necropolítica de COVID-19: Raza, clase y muerte lenta en una pandemia en curso", Global Public Health, 16(8-9), pp. 1411-1423. Disponible en: https://doi.org/10.1080/17441692.2021.1906927 (consultado el 12 de mayo de 2022).
Schmitt, C. (2005) Teología política: Cuatro capítulos sobre el concepto de soberanía. Traducido del alemán por G. Schwab Chicago, IL: The University of Chicago Press (Obra original publicada en 1922).
