Valentin Katasonov*
Hace unos 100 años apareció el libro "La decadencia de Europa" (Der Untergang des Abendlandes) de Oswald Spengler (1880-1936). Digo "aproximadamente" porque la obra consta de dos volúmenes, tiene dos fechas de nacimiento. El primer volumen se publicó en 1918, el segundo en 1922.
El libro nació en un momento en que Europa ardía en las llamas de la Primera Guerra Mundial, y las palabras "decadencia", "colapso", "muerte" de Europa en 1918 no se percibieron como impactantes.
En una traducción precisa, el título del libro de Spengler suena como "La puesta de sol de Occidente", y el énfasis en Europa en la edición traducida se hizo en la década de 1920: América del Norte parecía bastante próspera en ese entonces, no había señales de la decadencia del nuevo Mundo. Hoy es otro asunto, cuando el libro de Spengler debería volver a su título original "Sunset of the West".
Durante cientos de años, la obra de Spengler fue incluida entre las obras más famosas del siglo XX sobre filosofía de la historia y la cultura. En diferentes momentos, el interés por el libro estalló y luego disminuyó. K. A. Svasian, que hizo una nueva traducción del primer volumen de "La decadencia de Occidente", en el prefacio de la publicación de este volumen en 1993 ofrece estadísticas interesantes. En Alemania, entre 1921-1925, la bibliografía de obras sobre Spengler contiene 35 títulos. En los próximos cinco años, su número se reducirá a cinco. 1931-1935 - durante el período marcado por la persecución de Spengler por los nazis, aparecen nueve obras, en 1936-1940 - cinco nuevamente. “En el período de la posguerra”, escribe K. A. Svasyan, “la imagen se deterioró significativamente, y solo en los años 60, gracias a los esfuerzos de Anton Mirko Koktanek (el autor del libro "Oswald Spengler and His Time" publicado en 1968 - V.K. ) , quien publicó la correspondencia de Spengler y algunos materiales de su legado ... efímero ..."
Me parece que en las décadas de 1990 y 2000, el interés por el trabajo de Spengler comenzó a caer nuevamente, se mantuvo igual en la década de 2010, y desde el año pasado, el interés ha vuelto a crecer. Y no es de extrañar: han surgido signos no solo del declive, sino también de la muerte de Europa, de todo el mundo occidental, incluso de la humanidad.
Las evaluaciones del trabajo de Spengler fueron diferentes, a veces diametralmente opuestas. Una de las primeras estimaciones pertenece al filósofo y sociólogo alemán Georg Simmel (1858-1918). Se familiarizó con el primer volumen de "La decadencia de Occidente" un mes antes de su muerte y llamó a la obra de Spengler "la filosofía más significativa de la historia después de Hegel". Pero el filósofo y culturólogo alemán Walter Benjamin (1892-1940) consideraba al autor de "La decadencia de Occidente" "un perro piojoso trivial".
El trabajo de Spengler es desigual y ambiguo. Hay trivialidades e ingenuidad en él, pero también hay cosas completamente originales. El autor demuestra una asombrosa erudición en cuanto al conocimiento de muchas culturas. Algunos críticos señalaron a Spengler que construyó su filosofía de la historia sobre una base inestable, sin hacer referencia a numerosos trabajos sobre la filosofía de la historia. Spengler en las páginas de "La decadencia de Occidente" detiene los ataques que esperaba. Declara que no confía en la ciencia académica oficial. Que la historia, como otras ciencias sociales (humanitarias), no la considera una ciencia, confiando solo en las ciencias naturales. Matemático de formación, Spengler se basa principalmente en esta ciencia. Le encanta el misticismo de los números, y el primer capítulo del primer volumen se llama "Sobre el significado de los números".
Muchos atribuyeron el trabajo de Spengler al género de la filosofía de la historia (historiosofía). Sin embargo, el propio autor dijo que los críticos ni siquiera entendieron su intención. Este es un trabajo no sobre la filosofía de la historia, sino sobre la cultura como fenómeno de la historia humana. En la historia, algunas culturas son reemplazadas por otras, varias culturas coexisten, las culturas pueden influirse entre sí, tomar prestado algo, competir e incluso intentar destruirse entre sí. Con cierta variabilidad en las formas externas, la estructura interna de la cultura es muy fuerte. El objeto de investigación de Spengler es la cultura, su estructura y sus formas. Por cierto, el subtítulo de "La decadencia de Occidente" explica la intención del autor: "Ensayos sobre la morfología de la historia mundial".
Spengler considera que la ciencia histórica oficial es primitiva: "El mundo antiguo, la Edad Media, los tiempos modernos: aquí hay un esquema increíblemente magro y sin sentido". Spengler contrasta este esquema lineal con su esquema morfológico. La morfología es una ciencia que surgió en el marco de las ciencias naturales, que estudia la estructura y las formas de varios objetos del mundo material: minerales, plantas, organismos vivos. Y Spengler aplica el esquema del estudio morfológico de la naturaleza a la sociedad humana. Para Spengler, cualquier sociedad es un organismo con una estructura compleja, elementos y formas interconectados. Y ese organismo social se llama "cultura". Cada cultura está precedida por el nacimiento de un "alma", con lo que Spengler se refiere a una nueva cosmovisión (religiosa o científica): "Cada nueva cultura despierta con una cierta nueva cosmovisión".
Spengler identificó ocho culturas del mundo: egipcia, babilónica, china, india, mesoamericana, antigua, árabe y europea. Spengler también menciona la novena gran cultura: la ruso-siberiana. Consideró que ella estaba despertando y habló de ella muy brevemente, sus contornos eran vagos para él.
Es fácil ver que la "cultura" de Spengler corresponde a lo que hoy se llama más a menudo "civilización".
Aunque Spengler también tiene el concepto de "civilización", se usa en un sentido diferente. Cada cultura en su concepto tiene su propio ciclo de vida: "Cada uno tiene su propia infancia, su propia juventud, su propia madurez y vejez". A lo que precede a la vejez, Spengler lo llama cultura en el sentido propio de la palabra. Y llama civilización a una cultura que envejece y agoniza: "Cada cultura tiene su propia civilización". Las civilizaciones “siguen convirtiéndose en lo que se ha convertido, la vida como muerte, el desarrollo como entumecimiento ...”. Spengler calcula la esperanza de vida media de las culturas en un milenio, seguido del letargo y la muerte. Para describir la civilización, Spengler introdujo el concepto de "fellashization", es decir, "Adquisición lenta de estados primitivos en condiciones de vida altamente civilizadas" .
Varias culturas ya han pasado por una fase de civilización, desapareciendo de la historia (egipcia, babilónica, antigua). Spengler identifica las siguientes características distintivas de la fase de civilización: el dominio de la ciencia (cientificismo); ateísmo, materialismo, revolucionarismo radical; sobresaturación con tecnología; el poder estatal se convierte en tiranía; agresiva expansión exterior, la lucha por la dominación mundial. También llama a un signo de "civilización" como el reemplazo de asentamientos rurales por ciudades gigantes, la formación de grandes masas humanas en ellas: "en la ciudad mundial no hay gente, solo hay masa".
Spengler identifica y analiza escrupulosamente todos los signos de la desaparición de las culturas primitivas para responder a la pregunta: ¿en qué etapa de su desarrollo se encuentra la cultura europea? En su opinión, esta cultura se originó en la unión del primer y segundo milenio después del nacimiento de Cristo. La vida media de las culturas examinadas por él antes de entrar en la fase de "vejez" ("civilización") es de unos mil años. Resulta que sobre la base de estos términos estimados, la cultura europea está al borde de la mutación en civilización.
Aparentemente, Spengler no creía realmente (o no quería creer) que la cultura europea estaba entrando en una fase de decrepitud y agonizante. Él mismo, como confesó en sus notas autobiográficas, llegó a esta conclusión de repente. Fue una especie de revelación en el momento en que se enteró del inicio de la Primera Guerra Mundial: “Hoy, en el día más grande de la historia mundial que cae sobre mi vida y está tan imperiosamente conectado con la idea para la que nací, el 1 de agosto de 1914, me siento solo en casa. Nadie ni siquiera piensa en mí". Fue entonces cuando concibió la idea de fundamentar racionalmente el “declive de Europa”.
Muchos críticos de Spengler lo acusaron de pedir prestado e incluso de plagio. La lista de predecesores de quienes supuestamente Spengler "tomó prestados" es bastante extensa. Se nombran más de un centenar de nombres, comenzando por Maquiavelo, continuando con Hegel, Schelling, enciclopedistas franceses, terminando con Henri Bergson, Theodore Lessing, Houston Stuart Chamberlain, Max Weber, Werner Sombart . Estas listas también incluían a dos pensadores rusos: Nikolai Danilevsky y Konstantin Leontiev.
Respondiendo a tales ataques, Spengler dijo que si realmente estudiara las obras de un círculo tan amplio de personas inteligentes, incluso brillantes, no habría tenido tiempo de escribir su propia obra. Spengler admitió que tuvo predecesores: Johann Wolfgang Goethe y Friedrich Nietzsche. Ambos son ídolos de Spengler. Aquí hay un extracto de las notas de Spengler sobre Nietzsche: “Descubrió la tonalidad de las culturas extranjeras. Nadie antes que él tenía ni idea del ritmo de la historia ... En la imagen de la historia, que luego la investigación científica resumió fechas y números, experimentó en primer lugar un cambio rítmico de épocas, morales y formas de pensar, razas enteras. y grandes individuos, como una especie de sinfonía ... El músico Nietzsche asciende el arte del sentimiento al estilo y tacto de culturas extranjeras, sin importar las fuentes ya menudo en contradicción con ellas, pero ¡qué sentido!”. En las notas autobiográficas de Spengler, publicadas después de su muerte, hay tal revelación: “Siempre he sido un aristócrata. Nietzsche fue claro para mí incluso antes de que yo supiera de él".
La influencia de Goethe en Spengler no es menos obvia. La cultura europea, que estaba en el centro de la atención de Spengler, la llama cultura de Fausto, o "la cultura de la voluntad", y Fausto la convierte en un símbolo. Para él, la cultura fáustica en desintegración es la civilización fáustica, y el ciudadano de la civilización fáustica es un nuevo nómada, para quien el dinero y el poder están en primer lugar, y no los mitos heroicos y la patria.
PD: En sus memorias, la hermana de Spengler escribió sobre el último viaje del autor de “La decadencia de Occidente”: “Pusimos Fausto y Zarathustra en el ataúd. Siempre los llevaba consigo cuando salía de algún lugar".
El declive de Europa antes y ahora
Continuando con la conversación sobre "La decadencia de Europa" de Oswald Spengler, no es superfluo hablar de quienes pueden ser considerados sus precursores y seguidores.
Ya dije que el propio Spengler identificó a sus mentores, solo dos: Goethe y Nietzsche. "Tenía esta manera, - escribió Spengler a su editor Oscar Beck -conocer a más de cincuenta predecesores, incluidos Lamprecht, Dilthey e incluso Bergson. Su número, mientras tanto, tenía que pasar más de cien. Si me hubiera metido en la cabeza leer al menos la mitad de esto, hoy no habría terminado ... Goethe y Nietzsche son los dos pensadores de los que me siento dependiente con seguridad. Cualquiera que haya estado desenterrando "predecesores" durante los últimos veinte años ni siquiera piensa que todos estos pensamientos, y además en una edición mucho más anticipatoria, ya estén contenidos en la prosa y las cartas de Goethe, como, por ejemplo, la secuencia de los primeros tiempos. era, la era posterior y la civilización en un pequeño artículo "Épocas espirituales", y que hoy en día es generalmente imposible decir algo que no haya sido mencionado en los volúmenes póstumos de Nietzsche".
En una larga lista de quienes alimentaron con sus pensamientos al autor de "La decadencia de Occidente", también se mencionaron los pensadores rusos Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) y Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891). Sin embargo, aquí es casi imposible hablar de préstamos: en Occidente estos pensadores eran poco conocidos, poco traducidos. Así, la traducción al alemán del libro de Danilevsky Rusia y Europa (1869) se publicó sólo en 1920, dos años después de la publicación del primer volumen de La decadencia de Occidente. No hay indicios de que Spengler haya leído a Danilevsky, Leontiev y a los autores rusos en general.
Y la similitud de algunas de las ideas entre estos tres es sorprendente. Para un alemán el concepto clave es "cultura", para N. Danilevsky es "tipo histórico-cultural". Para un alemán, "cultura" significa un "organismo", que es un complejo sistema social de ideología (religión), ciencia, arte, economía, derecho y estado interconectados. Danilevsky dice casi lo mismo en su "Rusia y Europa". La misma composición, el mismo principio morfológico (la forma determina el tipo de cultivo). La misma analogía con los organismos vivos (Danilevsky era biólogo de formación).
La "cultura" de Spengler, el "tipo histórico-cultural" de Danilevsky, la "civilización" de Toynbee son conceptos idénticos, Danilevsky acaba de recurrir a este concepto varias décadas antes que Spengler y Toynbee.
Hablando de la cercanía ideológica de Konstantin Leontiev y Oswald Spengler, cabe señalar que el pensador alemán dedica una parte importante de su obra a describir el ciclo de vida de la cultura. El punto de partida del nacimiento de la cultura para él es la cosmovisión: "Cada nueva cultura despierta con una cierta nueva cosmovisión". Spengler bajo la cosmovisión puede comprender tanto la religión como el sistema de puntos de vista científicos. La vida de la cultura, según Spengler, se desarrolla según el siguiente esquema: “Cada cultura pasa por las etapas de edad de un individuo. Cada uno tiene su propia infancia, su propia juventud, su propia madurez y vejez". En "La decadencia de Occidente", identifica cuatro etapas del ciclo de vida de la cultura: 1) origen ("mitológico-simbólico") ; 2) temprano ("morfológico"); 3) alto ("metafísico y religioso") ; 4) envejecimiento y muerte ("civilización").
Konstantin Leontiev (quien tomó de Danilevsky el concepto de "tipos histórico-culturales", pero también usó los términos "cultura" y "civilización") tiene casi el mismo esquema. Leontiev formuló la ley del "proceso trino de desarrollo", según el cual todos los organismos sociales ("culturas"), al igual que los organismos naturales, nacen, viven y mueren: definió el nacimiento como "simplicidad primaria", la vida como "complejidad floreciente", la muerte como "simplificación secundaria de mezcla". Leontiev diagnosticó el comienzo de la transición de la cultura europea de la fase de "complejidad floreciente" a la fase de "simplificación de mezcla secundaria" en la obra "Bizantino y eslavicismo" (1875). En el lenguaje de Spengler, esto es el "declive de Europa". La cronología de las etapas de la civilización europea (cultura) es similar para Spengler y Leontiev. El apogeo de Europa en ambos se remonta al período de los siglos XV-XVIII, y la transición a la etapa de extinción comienza en el siglo XIX. Sólo Leontiev formuló la idea de un "proceso de desarrollo trino" ("ciclo de vida de la cultura") 43 años antes que el científico alemán.
En Occidente, se acepta generalmente que el trabajo más fundamental sobre la historia y la teoría de las civilizaciones es el trabajo fundamental (en 12 volúmenes) "Comprensión de la historia" de Arnold Toynbee (1889-1975). Este inglés admitió que para él Spengler era un genio, y él (Toynbee) adoptó y desarrolló la enseñanza del alemán sobre culturas y civilizaciones (Toynbee amplió la lista de Spengler de 8 culturas principales a 21, llamándolas civilizaciones).
La prioridad indiscutible de dos pensadores rusos - Danilevsky y Leontiev - en relación con Spengler y Toynbee, lamentablemente, rara vez se habla, si es que se habla en absoluto.
Los investigadores del trabajo de Spengler notan la fuerte influencia de la "Decadencia de Occidente" en José Ortega y Gasset (1883-1955), filósofo, publicista y sociólogo español. En sus principales obras "La deshumanización del arte" (1925) y "La rebelión de las masas"(1929) un español por primera vez en la filosofía occidental esbozó las ideas básicas sobre la "cultura de masas" y la "sociedad de masas" (cultura y sociedad que se desarrolló en Occidente como resultado de la crisis de la democracia burguesa y la penetración del dictado del dinero en todas las esferas de las relaciones humanas). Pero esta idea fue formulada por primera vez por Spengler, quien describió los signos de la muerte de la cultura en las fases de la civilización. El signo más importante de tal muerte es la urbanización, la concentración de personas en ciudades gigantes, cuyos habitantes, según Spengler, ya no son del todo ciudadanos, sino una "masa humana" en la que una persona se siente parte de un colectivo impersonal, una multitud.
De ninguna manera todos los intelectuales en Alemania tuvieron tiempo de reaccionar ante el lanzamiento de “La decadencia de Occidente”, y en Petrogrado en 1922 apareció la colección “Oswald Spengler and the Decline of Europe” (autores N.A. Berdyaev, Ya.M. Bukshan, F.A., SL Frank). El más interesante de esta colección es el ensayo de Nikolai Berdyaev "Los pensamientos del lecho de muerte de Fausto".... Nikolai Aleksandrovich tenía en mente al propio Oswald Spengler, un admirador de la cultura "fáustica" (europea). La paradoja de este nuevo Fausto, creía Berdyaev, es que, mientras describía los signos del apocalipsis, no entendía que este era el Apocalipsis de Juan el Teólogo. Él (es decir, Fausto, también conocido por Spengler) demuestra que la cultura europea, entrando en la fase de "civilización", morirá, y alguna cultura nueva la reemplazará, ¡pero no llegará! La tragedia de Spengler-Fausto, señala N. Berdyaev, es que, siendo ateo, no se da cuenta de que la religión es el núcleo de cualquier cultura. La civilización europea (según Berdyaev) finalmente mata a la religión, y sin ella la continuación de la historia terrenal es imposible. Los investigadores de la creatividad de N. Berdyaev notaron que el trabajo de Spengler tuvo una fuerte influencia en el filósofo ruso,
La Segunda Guerra Mundial manifestó plenamente la desastrosa tendencia descrita en La decadencia de Occidente. Desde entonces, muchos filósofos, historiadores y politólogos han estado difundiendo un estado psicológico alarmante. Esta alarma se lleva en las portadas de los libros publicados: Jane Jacobs “The Decline of America. La Edad Media por delante”(1962); Thomas Chittam “El colapso de los Estados Unidos. Segunda Guerra Civil. 2020 "(1996); Patrick Buchanan "Muerte de Occidente" (2001), "Al borde de la muerte" (2006), "El suicidio de una superpotencia" (2011); Andrew Gamble “¿Una crisis sin fin? El colapso de la prosperidad occidental" (2008), etc.
Uno de los autores que utilizó los conceptos de Spengler de "cultura fáustica" y "civilización fáustica" fue Igor Ivanovich Sikorsky, quien, siendo un destacado diseñador de aviones, también teologizó. En 1947 se publicó en Estados Unidos su obra " Encuentro invisible", y uno de los conceptos con los que Sikorsky describió el estado del mundo en el siglo XX fue la "Civilización fáustica" de Spengler.
*Profesor, Doctor en Economía, Presidente de la Sociedad Económica de Rusia. S.F. Sharapova
