Ali-Mohammad Mohajer Nasser
La Guerra del Ramadán de 2026 duró cuarenta días. Cuando terminó, los círculos estratégicos del mundo atlántico se enfrentaron a un silencio que sus algoritmos no podían procesar. Habían predicho el colapso de la infraestructura iraní en un plazo de setenta y dos horas, la desintegración del sistema de mando y control, y la inevitable fractura de una sociedad bajo el peso de un ataque combinado aéreo y naval. Nada de esto se materializó.
Los análisis posteriores habituales invocaron variables ya conocidas: una sobreestimación de las plataformas furtivas, una subestimación de las baterías de misiles dispersas, la arrogancia perenne de los estados mayores imperiales. Todo ello es cierto, y todo ello pasa por alto lo esencial. Lo que Occidente se encontró en Irán no fue una doctrina militar superior en el sentido técnico.
Se encontró con un modo ajeno de estar-en-el-mundo, uno para el que su propia tradición intelectual y espiritual carece de vocabulario vigente. Este ensayo es un intento de nombrar ese modo y, al hacerlo, de diagnosticar la enfermedad que hace que Occidente sea incapaz de reconocerlo.
La patología del espectáculo: la guerra occidental como nihilismo activo
Debemos comenzar por descartar la reconfortante ficción de que la forma occidental de hacer la guerra es «racional». En su estructura más profunda, es profundamente patológica. Martin Heidegger, en su ensayo de 1954 La cuestión de la técnica, identificó la esencia de la técnica moderna no como un instrumento neutral, sino como un modo de revelar lo que él denominó Gestell —el «enmarcamiento»—.
Bajo el enmarcamiento, todos los seres —humanos, animales, minerales— quedan reducidos a Bestand, «reserva permanente»: recursos que deben ordenarse, optimizarse, procesarse y desecharse.
Lo que Heidegger diagnosticó en la presa hidroeléctrica del Rin, podemos diagnosticarlo ahora en la cadena de destrucción del bombardero estadounidense. El enemigo deja de ser un sujeto con el que uno se encuentra enzarzado en una lucha política; se convierte en un objetivo fijado, un punto de datos en una evaluación de daños de combate, un nodo en una red logística a la espera de ser destruido.
Esto es nihilismo, pero no el nihilismo pasivo de la resignación de Schopenhauer ni el agotamiento melancólico de la clase senatorial romana tardía. Es un nihilismo activo: una voluntad de la nada, alegre y autodestructiva, que toma el espectáculo de la destrucción como su única fuente de afecto que le queda. La guerra de 2026 lo dejó al descubierto.
Observe la conducta de la clase política estadounidense. Donald Trump no se limitó a autorizar las incursiones de bombardeo; las llevó a cabo él mismo. Cuando un bombardero B-1 demolió un puente sin terminar, Trump publicó las imágenes en su red social con la burla: «¡Y hay más por venir!». Describió el hecho de presenciar el secuestro de un jefe de Estado extranjero como si fuera «ver un programa de televisión».
Pete Hegseth, su secretario de Guerra, desestimó todo el entramado del derecho internacional humanitario —el sedimento acumulado de siglos de teoría cristiana de la guerra justa, por muy secularizada que esté— calificándolo de «estúpidas reglas de combate». Esto no es estrategia. Es gamificación. La guerra se convierte en un producto de consumo, una película de acción inmersiva en la que el acto de matar es estructuralmente indistinguible del entretenimiento.
El fenómeno es aún más agudo en la entidad sionista, que actúa como laboratorio y vanguardia de esta forma de vida. Durante la campaña de exterminio de Gaza y los posteriores ataques contra Irán, un académico israelí escribió públicamente: «Maten a los niños iraníes. Bombardeen a sus hijos, no su infraestructura. Los padres merecen ver morir a sus hijos». Añadió, con orgullo clínico, que habían tardado dos años en perfeccionar esta metodología en Gaza.
No se trata de una aberración, ni de un desliz de decoro. Es el punto final lógico del «enframing». Cuando a la población enemiga se le ha despojado de todo rastro de aura sagrada —cuando no es más que Bestand—, la muerte de un niño deja de ser una tragedia y se convierte en una métrica, una unidad cuantificable de guerra psicológica. Occidente ya no se molesta en revestir sus guerras con las vestiduras de la intervención humanitaria. La máscara ha caído porque el rostro que hay debajo se ha pudrido.
El síntoma ucraniano
Para comprender el alcance total de esta patología, hay que extender la mirada más allá del Golfo Pérsico hasta la tierra negra del Donbás. La guerra por poder que Occidente libra contra Rusia en Ucrania no es un contramodelo al nihilismo descrito anteriormente; es su expresión más completa.
Considere lo que Occidente ha ofrecido realmente a Ucrania. Armas, sin duda: HIMARS, Storm Shadows, tanques Abrams, el flujo interminable de material que sustenta una guerra de desgaste agotadora. Sanciones contra Rusia, una guerra financiera que ha resultado contraproducente de forma espectacular. Una narrativa de «integración europea» que, en la práctica, es una promesa de servidumbre perpetua por deudas ante Bruselas y Washington.
Pero lo que Occidente no ha ofrecido, y no puede ofrecer, es una metafísica del sacrificio. No puede explicar al soldado ucraniano por qué su muerte importa, porque el propio Occidente ya no cree que ninguna muerte importe. La Unión Europea es un aparato de gestión para la administración de los mercados. Carece de nomos, de fundamento sagrado, de destino. Es, en el sentido preciso de Oswald Spengler, una civilización: la fase inorgánica, desalmada y poscultural de un organismo que en su día estuvo vivo.
El soldado ucraniano, en este marco, no muere por una patria en el sentido telúrico, ni por una historia sagrada o un pacto con los muertos, sino por una transferencia bancaria y un tuit de un funcionario de Bruselas.
Los oficiales de la OTAN ven el terreno del este de Ucrania como una cuadrícula de coordenadas; hablan de «dar forma al campo de batalla» y «gestionar las escalas de escalada» en un lenguaje que es indistinguible de la evaluación de riesgos corporativos. El combatiente ruso, se diga lo que se diga de él, lucha en suelo ancestral contra una invasión que lleva tres décadas avanzando.
Lucha, por imperfecto que sea, como un ser telúrico: arraigado a la tierra, a la memoria y a una herencia civilizatoria ortodoxa específica. El soldado ucraniano, por el contrario, ha sido reclutado para una guerra que no es la suya, una guerra librada en nombre del principio abstracto de que «las fronteras no deben modificarse por la fuerza», un principio que el propio Occidente ha violado siempre que le ha convenido.
No hace falta idealizar a la Federación Rusa para reconocer que, en este conflicto, se ha convertido en lo que Carl Schmitt denominó el Katechon: el frenador, la fuerza que, por muy comprometida que esté, frena la disolución total del mundo en un único espacio homogéneo y gobernado por el mercado. La ira de Occidente contra Rusia no es una respuesta moral a una violación del derecho internacional. Es la ira del nihilista que se encuentra con un pueblo que aún cree en la realidad de un destino más grande que el consumo individual.
La metafísica del combate fiel: la intensificación ontológica de Irán
Frente a este vacío —este nihilismo activo, espectador y mercantilista— se erige lo que solo puede denominarse una metafísica del combate fiel. Este fenómeno se resiste a cualquier interpretación reduccionista.
No se trata meramente de «fanatismo religioso», como afirma de forma refleja la prensa occidental. No es una innovación táctica que pueda someterse a ingeniería inversa e incorporarse al próximo manual de campo del Cuerpo de Marines. Es una relación totalmente diferente con la mortalidad, con la comunidad y con el suelo sobre el que uno se apoya.
Para abordarlo, debemos recurrir a un corpus de pensamiento que Occidente ha ignorado sistemáticamente: la tradición de la filosofía islámica iraní y, concretamente, la doctrina de al-harakat al-jawhariyya —el movimiento sustancial—, tal y como la desarrolló el sabio del siglo XVII Mulla Sadra Shirazi.
El movimiento sustancial postula que la realidad no es una sustancia estática que sufre cambios accidentales. Más bien, la propia sustancia está en movimiento. La existencia es un flujo perpetuo y cada vez más intenso. Un ser no se limita a tener una historia que le sucede; un ser es su propia historia en un proceso de continua profundización de sí mismo. Esto no es una metáfora. Es una ontología.
Irán, como bumiyyat —un ser autóctono, una entidad histórica arraigada y ligada a un lugar— es la encarnación viva de este principio. Irán no se limita a tener una larga historia. Es esa historia en movimiento.
En cada momento de amenaza existencial —desde la quema de Persépolis por parte de Alejandro hasta el saqueo mongol de Bagdad, desde la guerra de ocho años contra el régimen de Sadam Husein, respaldado por Occidente, hasta la Guerra del Ramadán de 2026—, la esencia iraní no se disolvió en el trauma ni se fracturó en un mero instinto de supervivencia. Se intensificó. Volvió a sus raíces, no para repetirlas en un ciclo estéril y nostálgico, sino para recrearlas en un nivel superior de densidad existencial. Este es el significado de ishtidad: intensificación.
El mecanismo de esta intensificación es el tadhakkur: el recuerdo. Pero no se trata del recuerdo de un escolar que memoriza fechas. El tadhakkur es un recuerdo activo y ontológico que derrumba el tiempo lineal y vacío de Occidente moderno —lo que Walter Benjamin denominó «tiempo homogéneo y vacío»— y abre un portal hacia una temporalidad cualitativa.
Cuando el combatiente iraní pisa el campo de batalla, no se limita a recordar la batalla de Karbala del siglo VII. Sincroniza su momento con ella. Se convierte en un contemporáneo de Husayn ibn Ali. El martirio de Karbala, una derrota militar que fue una victoria cósmica, no es un acontecimiento pasado del que se extraen lecciones. Es una realidad viva y eterna en la que el combatiente participa a través del acto de sacrificio.
Por eso las agencias de inteligencia occidentales, con todos sus datos y todos sus modelos de comportamiento, se vieron totalmente desprevenidas durante la guerra de 2026. Esperaban que el mero peso del bombardeo aéreo, el «choque y pavor» que había intimidado a Estados más débiles, fracturara a la población iraní, la volviera en contra de su Gobierno y produjera la tan anhelada «revolución de colores». Ocurrió todo lo contrario.
Al segundo día de la guerra, sin ninguna directiva estatal, sin ninguna convocatoria oficial a la movilización, decenas de miles de iraníes se echaron espontáneamente a las calles de Teherán. Sabían que esas calles podían convertirse en zonas de muerte en cualquier momento. Aun así, acudieron. Ya habían, en el lenguaje de la tradición, vencido a la muerte a los pies del Absoluto.
Consideren la nota final de un alto mando iraní, martirizado en los primeros días de la guerra. Escribió: «El mundo es algo malo porque, si lo gana todo, no ha ganado nada. Pero esta es también su virtud: si lo pierde todo, no ha perdido nada». Esto no es fatalismo. Esto no es «culto a la muerte», como querría hacer creer el aparato occidental de operaciones psicológicas.
Se trata de la declaración de un sujeto que ha identificado tan completamente su existencia con una realidad sagrada que la muerte biológica se convierte en una transición táctica, no en un punto final. El mártir, en esta ontología, no muere. Emigra del reino visible al invisible, de la guarnición terrenal a la celestial, desde donde continúa luchando junto a sus compañeros. Este es el significado del versículo coránico: «No digáis de aquellos que han sido asesinados en el camino de Dios que están muertos. No, están vivos, pero vosotros no lo percibís» (2:154).
Frente a esto, ¿qué tiene el combatiente occidental? Una nómina. Un préstamo del Departamento de Asuntos de Veteranos. Una «misión» que cambia con cada ciclo electoral. Su muerte, en caso de producirse, no es un sacrificio, sino un error logístico, un fallo en la gestión de riesgos.
Su enemigo no es un sujeto inmerso en una lucha política; es un «objetivo de alto valor» que hay que neutralizar. Opera desde un portaaviones —una isla flotante bajo jurisdicción estadounidense, una máquina estéril y sin lugar que no pertenece a ningún nomos, a ninguna tierra, a ninguna geografía sagrada—.
El combatiente iraní opera desde la montaña. La cordillera de los Zagros no es para él un accidente topográfico; es un arma, un escudo y un santuario. Occidente lucha contra la geografía —aplanándola, quemándola, negando su relevancia táctica—. Irán lucha con la geografía —arraigándose en la montaña, desplazándose por los uadis ocultos, lanzando misiles desde la misma roca que las municiones guiadas de precisión de Occidente no pueden penetrar—.
III. El estrecho de Ormuz como teatro metafísico
Esta división ontológica encuentra su expresión más concentrada en el estrecho de Ormuz. El estrecho no es meramente un «punto de estrangulamiento» en el lenguaje banal de la estrategia naval. Es el frente simbólico donde chocan dos nomoi, dos modos de ordenar la tierra.
El nomos occidental, talasocrático, ve el mar como un vacío que hay que atravesar, un espacio de flujos que hay que asegurar para el comercio. El estrecho es un paso, un cuello de botella que hay que gestionar, un problema de proyección de fuerza. El nomos iraní, telúrico, ve el mar desde la perspectiva de la tierra que lo rodea. El estrecho no es un paso; es el umbral de un hogar.
El difunto responsable de defensa iraní que declaró al canal de televisión Al-Mayadeen en los días previos a su asesinato que «el Golfo Pérsico es nuestro hogar» no estaba pronunciando un eslogan propagandístico. Estaba articulando una afirmación metafísica que Occidente es constitucionalmente incapaz de escuchar: que algunos espacios no están vacíos, no son neutrales, no son «bienes comunes globales», sino que están saturados de la presencia de un pueblo cuyo vínculo con esa geografía se remonta a milenios.
Esta es la distinción schmittiana entre tierra y mar hecha realidad. La Armada de los Estados Unidos, instrumento supremo de la talasocracia, opera partiendo del supuesto de que el mar es un dominio de acceso universal. Irán opera partiendo del supuesto —ontológicamente anterior e históricamente justificado— de que el mar cercano a sus costas es una extensión de su ser telúrico.
Cuando un destructor estadounidense entra en el estrecho de Ormuz, no se limita a entrar en aguas territoriales iraníes en sentido jurídico. Entra en un modo diferente de espacialidad, en el que la tierra es el elemento dominante y el mar es su dependiente. El misil que impacta en el destructor no es un acto de agresión en una batalla naval simétrica. Es un acto de defensa del territorio, disparado desde la batería costera oculta, desde la montaña que domina el mar, desde una geografía que ha sido convertida en arma por una civilización que nunca olvidó cómo hacerlo.
Occidente no puede comprender esto porque su propia relación con la geografía es puramente extractiva. Habita el espacio, pero no se asienta en él. Sus portaaviones son maravillas tecnológicas, pero carecen de hogar. El combatiente iraní, arraigado en su fortaleza montañosa, se siente en casa de una forma que ninguna precisión a distancia puede neutralizar.
- La tragedia de Occidente: una coda spengleriana
La Guerra del Ramadán de 2026 no fue una victoria definitiva. Fue una única batalla, terriblemente costosa, en una guerra que se prolongará durante generaciones. Occidente no ha sido derrotado. Su base industrial, aunque vaciada, sigue siendo formidable. Su capacidad de destrucción, de exportar su vacío interior, no se ha agotado. Se rearmará. Encontrará nuevos aliados. Perfeccionará sus técnicas de encantamiento y subversión. La guerra no ha terminado. Apenas acaba de comenzar.
Pero se ha revelado algo que no se puede ignorar. Occidente ha puesto al descubierto su esencia. Sigue luchando por el petróleo, por los puntos estratégicos clave, por los resortes materiales de la hegemonía. Los antiguos intereses imperiales no han desaparecido. Sin embargo, lo que la guerra de 2026 puso de manifiesto es que estos intereses se persiguen ahora en ausencia de cualquier horizonte civilizatorio o moral.
Privada de un dosel sagrado, la guerra ya no sirve a un fin político superior; se convierte en un fin en sí misma: un ritual espectacular, mediado y gamificado que administra la muerte al tiempo que genera contenido viral. Esto es lo que Spengler previó: una civilización que entra en la fase en la que el dinero triunfa sobre la sangre, el comerciante sobre el guerrero, la causalidad sobre el destino. En tal fase, incluso la ganancia material deja de apuntar hacia un futuro significativo. Occidente ya no cree en el futuro que afirma estar construyendo. Tiene el espectáculo del presente, la descarga de dopamina que supone la notificación de una muerte —y los yacimientos de petróleo, que siguen ardiendo.
El mundo multipolar, el mundo de las potencias telúricas que reclaman su soberanía frente al imperio talasocrático, debe comprender esto. No se puede derrotar esta forma de nihilismo con un nihilismo mejor. No se puede responder al Gestell occidental con más teléfonos inteligentes, más reformas neoliberales, más integración en las mismas estructuras de mercado que disuelven toda tradición.
La única respuesta duradera es la que Irán ha encarnado, por imperfecta que sea: un retorno a la bumiyyat (autochtonía), el cultivo de la ishtidad (intensificación existencial) y la disciplina del tadhakkur (recuerdo). Esto no es nostalgia. No es fanatismo religioso. Es el reconocimiento frío y duro de que un pueblo que olvida por qué merece la pena morir pronto olvidará por qué merece la pena vivir.
Occidente grita al vacío: «Os enterraremos». Pero no puede enterrar lo que no ve. Y no puede ver el alma. Esa es su tragedia. Esa es la única esperanza de los asediados.
