La ecología política: entre el conservadurismo y la modernidad

La ecología entró en la vida política cuando algunos ecologistas alemanes se convirtieron en diputados en la década de 1970. Esos años también vieron la unión de libertarios de la generación posterior a 1968, ecologistas, científicos y defensores de la naturaleza en torno al tema de la energía nuclear y las primeras reflexiones sobre el crecimiento. La ecología, por su significado polisémico, es un término ambivalente que se sitúa a medio camino entre la ciencia y la política. Por un lado, este término designa una ciencia, en la frontera entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, que estudia las relaciones entre el ser humano y su entorno; por otro, designa un movimiento de protesta que, basándose en datos proporcionados por la ecología como «ciencia», rechaza los daños irreparables que el ser humano inflige a la naturaleza y que, a su vez, lo amenazan.

Este segundo significado es políticamente ambiguo: en general, los ecologistas se definen como de izquierda, aunque sus valores sean claramente conservadores, es decir, de derecha. Estas referencias conservadoras han dado origen a una corriente de la ecología política que algunos han calificado de «reaccionaria», que abarca un espectro político que va desde la derecha hasta la extrema derecha, y cuya influencia es cada vez mayor en los círculos altermundialistas. Es este último significado el que analizaremos en el presente artículo. Nos centraremos sobre todo en poner de relieve las referencias conservadoras y antimodernistas de la ecología. Siguiendo a Luc Ferry, podemos afirmar que el debate sobre la ecología puede situarse en el marco más amplio de los debates sobre la modernidad y el legado de la Ilustración.

Parte de los orígenes del movimiento ecologista contemporáneo hay que buscarlos en movimientos surgidos del romanticismo político, como ciertas corrientes de la «Revolución Conservadora» alemana (1), tales como los völkisch, los movimientos de reforma de la vida (Lebensreform), o los primeros movimientos alternativos alemanes de finales del siglo XIX, e incluso en autores como el estadounidense Henry David Thoreau (2), el Rousseau estadounidense. Este último sentó las bases de una forma de ecología en una novela publicada en 1854, Walden o la vida en los bosques. De hecho, estos autores o corrientes se vieron influenciados por el romanticismo, más que por Rousseau. Contrariamente a lo que a menudo se escribe, Rousseau no creía en la posibilidad de un retorno a un estado original o a una hipotética edad de oro: «La naturaleza humana no retrocede». Sin embargo, su pensamiento, a través de la interpretación romántica, influyó en ciertos teóricos de un retorno a la naturaleza, como los völkisch (3) y los primeros alternativos alemanes. De hecho, estos «pre-ecologistas» idealizaron la naturaleza, convirtiendo el «estado de naturaleza» en una nostalgia de un Edén en el que los hombres y la naturaleza vivían en armonía.

Esta visión nostálgica tuvo como consecuencia el desarrollo de un discurso antimoderno. Estos primeros movimientos se presentaron de inmediato como un rechazo al mundo moderno e industrial que estaba surgiendo en ese entonces: el pensamiento de Thoreau está marcado, de hecho, por el rechazo a la urbanización y la industrialización. Este rechazo se encuentra en los precursores alemanes que se oponían a la urbanización y la industrialización de Alemania en nombre del riesgo de decadencia espiritual de esta. De hecho, uno de los padres de la ecología alemana, en el sentido científico y filosófico del término, Ernst Haeckel, era miembro de la Alldeutscher Verband (la «asociación pangermanista»), un movimiento nacionalista, y miembro fundador en 1904 de una organización panteísta, la Liga Monista Alemana.

La mayoría de los temas ecologistas han pertenecido o siguen perteneciendo a un marco de referencia más conservador que liberal. De hecho, la ecología es heredera del romanticismo más que de la Ilustración. «Pensemos, por ejemplo —como señala acertadamente el neoderechista Charles Champetier—, en las virtudes de la vida natural ensalzadas frente a los vicios de la vida urbana, en la idea de la naturaleza concebida como un orden armonioso, en el rechazo al progreso, en la reacción estética contra la fealdad de la sociedad industrial, en la metáfora de lo “orgánico” opuesto a lo “mecánico” o de lo “vivo” frente a lo abstracto, al elogio del arraigo y de las pequeñas comunidades…». Por consiguiente, «[…] la tierra aparece aquí como la proveedora primordial del elemento nutritivo y como la organizadora de un modo de civilización tradicional que la revolución industrial no dejará de transformar en un “mundo perdido” del que el romanticismo fue el primero en sentir nostalgia» (4).

A pesar de estos temas conservadores, los grupos ecologistas franceses y alemanes, los «Verts» y los «Grünen», se posicionaron desde el principio en la izquierda o en la extrema izquierda, ya que la mayoría de sus miembros provenían de la contracultura de 1970, eran regionalistas, feministas, autogestionarios, etc., cuyas referencias a veces distaban mucho de ser académicas, como fue el caso de la revista La gueule ouverte de Pierre Fournier y las historietas de Reiser (La vie au grand air) y de Gébé (L’an 01). Esta ecología de «izquierda» es la heredera en Francia del «naturalismo subversivo», o de la «ecología libertaria», teorizada a principios de 1970 por Serge Moscovici en La sociedad contra la naturaleza (5) y cuyas referencias son André Gorz, Ivan Illich, Murray Bookchin e incluso Auguste Blanqui, Élisée Reclus o Kropotkin. En ella, Moscovici critica el progreso técnico que lo aísla en un mundo desencantado. A cambio, Moscovici construye un sistema que vuelve a encantar el mundo. En ella defiende un retorno a la naturaleza, pero sin poner en duda el legado de la Ilustración. También es heredera del agrónomo René Dumont, una de las grandes figuras de la ecología francesa. Dumont propugnaba un discurso radical más ambiguo. Por un lado, apoyaba una especie de socialismo ecologista anticapitalista y autogestionado. Por otro lado, defendía el «crecimiento cero» del Club de Roma y, sobre todo, un maltusianismo radical. De hecho, anticipando una futura superpoblación mundial, deseaba alentar a las parejas a tener solo un hijo.

Sin embargo, los Grünen, los Verdes alemanes, tienen evidentes referencias conservadoras, incluso «revolucionarias-conservadoras». Estas ideas «revolucionarias-conservadoras» fueron difundidas por la Nueva Derecha (6) alemana (Neue Rechte), heredera directa de los revolucionarios-conservadores de la década de 1920, dentro de los Grünen, por personas como Henning Eichberg (7). De hecho, la Neue Rechte defendió en la década de 1970 un Wertkonservatismus («conservadurismo de valores») que abogaba por la protección de la naturaleza, la defensa de un entorno natural e intacto, una vida arraigada con una alimentación saludable… Este discurso se transmitió a los Grünen cuando una parte de la Neue Rechte se disolvió, en 1980, para integrarse en la primera organización de los Verdes. Además, estos activistas participaron en la elaboración del programa de los Verdes (8). La revista del partido, Die Grünen, incluso estuvo controlada durante un tiempo por los neoderechistas alemanes. Del mismo modo, los ecologistas estadounidenses más radicales sostienen un discurso anti-ilustrado. Grandes figuras del ecologismo estadounidense han defendido, o siguen defendiendo, una concepción romántica y antimoderna de la ecología, como Aldo Leopold, un discípulo de Thoreau que fue asesor de las Naciones Unidas en temas ecológicos.

Sin embargo, la derecha, en general, no se ha interesado por la ecología política hasta hace muy poco, a diferencia de la izquierda. No hay que olvidar que fueron los «tecnócratas de derecha» quienes impulsaron el desarrollo económico de Francia durante los Treinta Gloriosos. Sin embargo, trabajos como los de Jean Jacob han demostrado la existencia de una corriente «de derecha», conservadora, dentro de la ecología. De hecho, filósofos personalistas como Bernard Charbonneau o el inconformista Denis de Rougemont sentaron las bases de una ecología conservadora, el primero ya desde 1937. Además, el federalista Denis de Rougemont condenó en L’avenir est notre affaire (9) el tecnocratismo productivista de los Treinta Gloriosos.

El interés por una forma de ecología política hay que buscarlo más bien en una derecha «reaccionaria», más bien tradicionalista, antimoderna, regionalista y contraria a la globalización. Este entorno ecologista conservador constituye «una nebulosa singular pero poderosa» (10) difícil de cuantificar, pero que cuenta con ONG y «think tanks» de alcance internacional (el más conocido es el Foro Internacional sobre la Globalización —International Forum on Globalization—) y con influyentes canales de difusión en los medios de comunicación, en particular en la prensa escrita. Además de estas grandes estructuras, existe una multitud de pequeños grupos locales presentes en todos los países occidentales y en los grandes países emergentes. En Francia esta corriente reúne a unos cientos de activistas muy activos (11), como la asociación altermundialista ECOROPA, «una asociación creada por iniciativa de unas treinta personalidades, entre las que se encuentran numerosos ecologistas, como Jean Carlier, Alain Hervé, René Dumont, Solange Fernex, Pierre Samuel, Edward Goldsmith, pero también numerosas personalidades interesadas tanto en la protección de la naturaleza como en la teología, como Jean-Marie Pelt, Gérard Siegwalt, Philippe Saint-Marc, Jacques Ellul y Denis de Rougemont» (12). Este último fue, por cierto, su primer presidente. Sin embargo, esta asociación parece haber cesado sus actividades.

El principal teórico de esta forma de ecología fue Robert Hainard. Este fue un defensor de una ecología muy conservadora. Este pionero de la «ecología profunda» idealizó en gran medida la naturaleza: defendió la idea romántica e irracional, al estilo de Rousseau, de una naturaleza eterna y virgen que debía protegerse de los estragos de la modernidad. En consecuencia, ya desde 1943 (13) desarrolló un antihumanismo y un diferencialismo radical que se manifestaron a través de posturas mixófobas y eugenistas. En cuanto al diferencialismo, Robert Hainard se inspiraba sobre todo en etnólogos radicales como Claude Lévi-Strauss o Robert Jaulin. Como partidario del «crecimiento cero», también puede considerarse un precursor del decrecimiento. Robert Hainard influyó en activistas ecologistas como Antoine Waechter, Philippe Lebreton y Solange Fernex e incluso en editoriales activistas como Sang de la Terre. De hecho, varias de las posturas defendidas por Hainard se reflejan en ellos. Philippe Lebreton defiende la mixofobia y Antoine Waechter el regionalismo, mientras que Solange Fernex adopta su vocabulario biologicista en su teorización de un feminismo naturalista.

Actualmente, esta derecha ecologista francesa está representada principalmente por el pequeño partido político Caza, Pesca, Naturaleza y Tradición, «para el cual el equilibrio armonioso de las relaciones entre el hombre y la naturaleza pasa por el reconocimiento de los habitantes del campo como los principales responsables de la calidad del territorio y de los productos que el hombre obtiene de él» (14). También se puede encontrar un buen ejemplo en Le recours aux forêts, la revista de Laurent Ozon, miembro del consejo nacional del Movimiento por Francia de Philippe de Villiers y cercano a la Nueva Derecha.

En este tipo de discurso, el amor por la tierra y la nostalgia de una pureza perdida se combinan con una crítica al capitalismo y el apoyo a la autogestión. De hecho, la tierra aparece allí como el elemento que nutre a una sociedad aún en gran medida tradicional, en la que el campesino está cerca de la naturaleza (a diferencia del agricultor, que es un productivista). Es el famoso «La tierra no miente» del régimen de Vichy, aunque Vichy aplicó sobre todo una política agrícola tecnocrática, que se concretaría después de la guerra en la agricultura productivista.

Por el contrario, el imaginario ecologista de izquierda, surgido de la Ilustración, se inscribe en el marco de la creencia en el progreso perpetuo de las ciencias. Esta postura se manifestó notablemente, en la década de 1970, sobre todo en las tesis de Serge Moscovici. Según él, el ser humano siempre ha moldeado, «antropizado», la naturaleza. Esta forma de ecología no cuestiona los fundamentos prometeicos de la civilización occidental: puede verse como un simple intento de conciliación entre las preocupaciones ecológicas y el productivismo industrial (el «desarrollo sostenible»). Además, esta ecología gestora es sensible a las cuestiones sociales, en particular a las condiciones de vida de las minorías (inmigrantes, minorías sexuales, etc.).

Sin embargo, los principales teóricos de esta forma de ecología son sobre todo conservadores. Así, el principal teórico de esta forma de ecología conservadora, además del suizo Robert Hainard, es sin duda el británico Edward Goldsmith, fundador en 1969 de la revista The Ecologist. Sus posturas conservadoras lo han marginado en un entorno ampliamente dominado por activistas de izquierda y de extrema izquierda. De hecho, Teddy Goldsmith es «a la vez retrógrado (en cuestiones de género, inmigración, familia y comunidad) y autoritario» (15), una crítica que también se le puede hacer al representante de la ecología radical alemana Hans Jonas, quien no duda en promover una especie de dictadura ilustrada, la única capaz, según él, de defender los derechos de la naturaleza. Goldsmith defiende una concepción anti-individualista, antimoderna, tecnofóbica, comunitarista y holista de la ecología. Su representante francés es, sin duda, Antoine Waechter. Este, por cierto, parecía lamentar en 1993 que algunos activistas ecologistas no hubieran «cortado el cordón umbilical» con sus formaciones iniciales de izquierda o de extrema izquierda. Según él, estos «abogan más bien por un proyecto de izquierda al que se sumaría el ecologismo» (16).

Estas posturas permitieron el acercamiento entre estos teóricos conservadores, en particular Goldsmith, y la corriente de pensamiento conocida como «Nueva Derecha». De hecho, su principal teórico, Alain de Benoist, se acercó durante la década de 1990 a los círculos ecologistas. En 1993, dedicó un número de su revista Krisis a este tema, mientras que un número de Éléments, la revista de la Nueva Derecha, publicó un dossier sobre ecología (17). Ese mismo año se celebró el XXVII coloquio anual del GRECE, la principal organización de la Nueva Derecha, dedicado a los «Desafíos de la ecología». Posteriormente, un libro de Goldsmith, El desafío del siglo XXI (18), se vendió incluso en las páginas centrales de esta revista. Edward Goldsmith participó en 1994 en el XXVIII coloquio anual del GRECE («Izquierda-derecha: el fin de un sistema»). Esta política tuvo cierto éxito. Antoine Waechter entabló un diálogo con la Nueva Derecha, diálogo facilitado por el hecho de que este se niega a ubicar la ecología en el espectro político. En una entrevista concedida a Krisis en 1993, afirma que «la ecología política va acompañada de una filosofía de la acción completamente distinta de la que sustenta la división entre derecha e izquierda, que ha estructurado el panorama político francés durante dos siglos y que hoy muestra signos evidentes de agotamiento» (19).

A pesar de un distanciamiento manifiesto de Goldsmith, debido a la reputación de la Nueva Derecha, Alain de Benoist sigue defendiendo hasta la fecha una ecología inspirada en él. Esta influencia se refleja en el Manifiesto del GRECE, publicado en 2000 y redactado en gran parte por Alain de Benoist y Charles Champetier. En efecto, este se posiciona «A favor de una ecología integral, en contra del demonio productivista», y los autores se pronuncian a favor de una ecología radical que «también debe apelar a la superación del antropocentrismo moderno y a la conciencia de una pertenencia compartida entre el hombre y el cosmos». Porque «[…] esta trascendencia inmanente convierte a la naturaleza en una aliada, no en una adversaria ni en un objeto. No borra la especificidad del hombre, sino que le niega el lugar exclusivo que le habían atribuido el cristianismo y el humanismo clásico. A la hybris económica y al prometeísmo técnico, les opone el sentido de la mesura y la búsqueda de la armonía» (20).

Alain de Benoist también comienza a interesarse, en esa misma época, por otros activistas ecologistas y antiglobalistas cercanos a las posiciones de Goldsmith, como el estadounidense Peter Berg, así como por el «biorregionalismo» (21), un concepto que converge con el regionalismo arraigado del GRECE. En este sentido, Serge Champeau ve acertadamente en el elogio del biorregionalismo y de las comunidades autosuficientes la persistencia de un «imaginario del romanticismo reaccionario de principios del siglo XIX» (22). Esto puede explicar la convergencia ideológica entre la Nueva Derecha, con sus posiciones antimodernas, y los teóricos del biorregionalismo. La evolución de Alain de Benoist se concretará en 2006 en un dossier de Éléments titulado: «La salvación a través del decrecimiento. Para impedir que el capitalismo destruya el planeta». Los artículos de este dossier están escritos por Alain de Benoist, quien en la década de 2000 se convirtió en un ferviente defensor de la teoría del decrecimiento (23), alabando una cierta frugalidad.

Esta forma de ecologismo de derecha se encuentra a veces presente en la extrema derecha. Así, existe un grupúsculo que se desarrolla en el seno de la corriente de la derecha radical denominada «identitaria», Terre et peuple, que rechaza la megalópolis en favor de la vida en comunidades rurales y que, evidentemente, defiende los particularismos regionales. Promueve un estilo de vida autárquico, bastante cercano, en cierto sentido, al «biorregionalismo» (24), pero con el racismo diferencialista de por medio. El extremismo político se refleja en el discurso ecológico. Así, Pierre Vial, en un editorial titulado «El fuego del infierno», publicado en el sitio web de «Terre et peuple» (25), exige la pena de muerte para los pirómanos que cada año reducen a cenizas miles de hectáreas de bosque. Mientras tanto, el teórico identitario Guillaume Faye considera a los Verdes como «impostores profesionales» y como «una cortina de humo que oculta las ideas cosmopolitas trotskistas» (26).

En general, Leopold (desde 1949), Jonas y Goldsmith, así como sus discípulos, se sienten atraídos por una forma radical de ecología: la «ecología profunda». Esta «ecología profunda» (deep ecology) se opone a la «ecología superficial» (shallow ecology), que se reduce a una simple gestión del medio ambiente y que busca conciliar la preocupación ecológica con la producción industrial sin cuestionar los fundamentos de las sociedades occidentales.

El creador de este concepto es un filósofo noruego, Arne Naëss. Este, influenciado por el panteísmo —en particular el spinoziano— y por el gnosticismo, teorizó en 1972 esta ecología profunda, la «ecosofía», término que designa una filosofía de vida, distinta de la ecología como ciencia y centrada en la idea de la autorrealización. El adversario es, según este filósofo, el antropocentrismo derivado de la Biblia, que considera al ser humano como el centro del mundo y cualitativamente superior a las demás formas de la naturaleza. Para Arne Naëss, por el contrario, el ser humano no es más que una de las numerosas formas de la realidad viva, sin un valor intrínseco superior. Por lo tanto, la naturaleza debe entenderse como la manifestación de una energía cósmica en constante evolución, energía que también anima al ser humano. Esta concepción de la naturaleza coincide en gran medida con las tesis de los neopaganos, independientemente de su tendencia política.

Este concepto no surgió de la nada. En 1969, el biólogo británico James Lovelock propuso, a sugerencia del escritor Louis Golding, la «hipótesis de Gaia», llamada así por la diosa griega de la Tierra. Esta teoría panteísta ve en nuestro planeta un vasto sistema vivo autorregulado, la ecosfera, «es decir, el conjunto formado por la biosfera, su sustrato geológico y la atmósfera» (27). Proteger la Tierra equivale, por lo tanto, a aceptar las reglas que ella impone, a riesgo de caer en una deriva antihumanista o incluso darwinista.

En Francia, uno de los representantes y divulgadores de esta forma de ecología podría ser el matemático y filósofo de las ciencias Michel Serres. Este defendió en El contrato natural, publicado en 1990 (28), una concepción de la ecología radical, aunque nunca utilizó en dicha obra el término «ecología». Este texto sería, según su autor, un libro filosófico que aborda tanto la historia del derecho como la filosofía de las ciencias, y no una justificación de un fundamentalismo ecologista. De hecho, Michel Serres defiende en él la idea de que la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 «no es universal mientras no establezca que todos los seres vivos y todos los objetos inertes, en resumen, toda la Naturaleza se conviertan, a su vez, en sujetos de derecho» (29).

Según él, la «naturaleza» debe convertirse en un sujeto de derecho: «Si en este momento protegemos ciertas especies en peligro de extinción, es porque, al menos virtualmente, les reconocemos el derecho a la existencia» (30). De hecho, ya es posible entablar juicios contra los contaminadores, lo cual es una expresión de la aceptación tácita de la «naturaleza» como sujeto de derecho. Este postulado es el tema principal del Contrato natural. Según él, el ser humano debe forjar nuevas relaciones con la naturaleza, personalizadas mediante un contrato que tendría prioridad sobre el contrato social entre los seres humanos. Michel Serres considera, por lo tanto, a los seres humanos como simbiontes de la Tierra, su hábitat global. Simbiontes que «luchan, de hecho, de común acuerdo y en conjunto, contra su propio hábitat» (31).

Esta postura fue duramente criticada por Luc Ferry en El nuevo orden ecológico (32). De hecho, el radicalismo de la «ecología profunda» incomoda a los partidarios de la Ilustración, que son los filósofos liberales. Luc Ferry demostró en este libro que la ecología, en particular la «ecología profunda», y su corolario, el «antiespecismo» (33), poseían una dimensión antimoderna y antihumanista. De hecho, los defensores de la ecología profunda, según Dominique Bourg, «[…] se ven llevados a rechazar la consecuencia misma de esa elevación [del hombre por encima de la naturaleza y del individuo por encima del grupo], es decir, la proclamación de los derechos humanos. Además, arremeten contra la religión judeocristiana, a la que acusan de haber sido el origen del antropocentrismo; contra el espíritu científico analítico, al que consideran incapaz de comprender la naturaleza como totalidad; y, por último, contra las tecnologías, a las que culpan de todos los males. Nada de lo moderno parece encontrar gracia ante sus ojos» (34).

A veces, esta ecología profunda se transforma en radicalismo. Este se caracteriza por un integrismo naturalista con fundamentos misántropos: la humanidad, al ser responsable de los desastres ecológicos, debe desaparecer o, al menos, ver limitada su población. Desde esta perspectiva, la humanidad se convierte en una especie dañina que perjudica a la naturaleza, cuya proliferación debe controlarse mediante un maltusianismo radical. Una de las primeras en desarrollar esta visión misántropa de la ecología fue la neonazi Savitri Devi. A ella se la puede considerar una de las pioneras de la ecología radical de extrema derecha. De hecho, defendió esta postura desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, su ecología se mezcla con el neopaganismo (panteísmo), el antiespecismo y el darwinismo, tanto social como racial. Sus tesis reduccionistas convierten al ser humano en un «mamífero de dos patas» (35). Esta deriva misántropa está presente en ciertos grupos radicales, sobre todo anglosajones, que en origen provenían de la izquierda o de la extrema izquierda (los círculos contraculturales). Así, estas tesis son difundidas por grupos ecologistas radicales como la asociación estadounidense Earth First, que aboga por un maltusianismo radical. Se trata de una asociación «ecoterrorista», es decir, que practica el sabotaje y la destrucción de equipos de empresas a las que se considera responsables de la destrucción de la naturaleza: obras públicas, compañías petroleras, etc.

Esta dimensión constituye un punto de convergencia entre la ecología de derecha, conservadora, y la ecología de izquierda, progresista. De hecho, ambas son críticas al progreso, en el sentido de progreso técnico. Para convencerse de ello, basta con repasar los textos de algunas de las grandes figuras de la ecología, como André Gorz, Bernard Charbonneau o Jacques Ellul. Sin embargo, existe una diferencia entre la ecología política de «derecha», que asocia el rechazo al progreso técnico con el rechazo a la ideología progresista, y la ecología política de «izquierda», que rechaza la deriva del progreso técnico pero que se posiciona como una fuerza progresista en términos sociales.

El discurso ecológico difunde, por lo tanto, una visión catastrofista de nuestro futuro. Resulta aún más convincente ante la aparición de señales premonitorias como el calentamiento global. Además, una sucesión de catástrofes industriales de gran magnitud (Seveso, Bhopal, Chernóbil) ha minado la confianza de los occidentales en la «ideología del progreso» y el futuro radiante se ha transformado en un futuro ensombrecido por los peligros que se avecinan, al multiplicarse los riesgos de desviaciones científicas e industriales. Al mismo tiempo, el modelo occidental de desarrollo, basado en la explotación intensiva y extensiva de los recursos, ha sido denunciado como una forma de destrucción del planeta, con consecuencias como, por ejemplo, el calentamiento global. Un fenómeno agravado por el riesgo de superpoblación mundial, que aumenta considerablemente los desequilibrios industriales, demográficos y ecológicos entre los países desarrollados y en desarrollo.

Algunos autores se apresuraron a equiparar esta ecología radical con la ecología en general y a asimilar el antiantropocentrismo con el culto a la barbarie. Este es el caso de Luc Ferry. Según él, la historia de la ecología se confunde con un pensamiento antihumanista que surge en el siglo XIX y que florecerá bajo el régimen nazi. En esto, retoma parcialmente las polémicas tesis de Robert Pois sobre el naturalismo de los nazis. Es cierto que los nazis promulgaron, ya en noviembre de 1933, las primeras leyes de protección del medio ambiente y la naturaleza, pero el nazismo «reivindicaba alto y claro el legado técnico y científico de la modernidad. Solo se proponía, si se me permite decirlo, despojarlo de su componente humanista y racionalista heredado de la Ilustración y de la Revolución Francesa […]» (36).

Además, como reconoce François Ivernel en una reseña de El nuevo orden ecológico, Luc Ferry tiende a mezclar la ecología con las leyes nazis de defensa de la naturaleza (37). Así, Luc Ferry ve en la ecología profunda una convergencia entre ideas «marrones» e ideas «rojas» que se concretan en un mismo «odio a la modernidad». Ferry postula finalmente en esta obra que la ecología profunda «hunde algunas de sus raíces en el nazismo y extiende sus ramas hasta las esferas más extremas del izquierdismo cultural». Sin embargo, uno de los orígenes de la ecología contemporánea hay que buscarlo en los völkisch alemanes y en los primeros alternativos más que en el nazismo, aunque los nazis surgieron de la nebulosa völkisch, lo que explica el interés de algunos de ellos por la ecología, como Himmler o Hess. De hecho, esta reductio ad hitlerum tiende a impedir cualquier reflexión real sobre los orígenes conservadores de la ecología.

Esta reductio, llevada a cabo por Ferry y otros, se ha visto facilitada por ciertas torpezas y, sobre todo, por las desviaciones de los ecologistas, que ocultan las debilidades argumentativas del autor. Entre los errores, se encuentra la participación en 1993 de Antoine Waechter y Alain Lipietz en un número de Krisis, la revista de Alain de Benoist. Además, y lo que es más grave, Antoine Waechter se opuso, en enero de 1990, al levantamiento de la inmunidad parlamentaria de Jean-Marie Le Pen, a raíz de unas declaraciones antisemitas. Entre los excesos, cabe destacar la participación de Jean Brière, quien fue portavoz de los Verdes durante un tiempo, en publicaciones abiertamente de extrema derecha como Le Choc du mois y Nationalisme et République. Este también se dio a conocer por un texto violentamente antisionista publicado en 1991, «El papel beligerante de Israel y del lobby sionista». En noviembre de 2007, publicó un artículo de opinión en un sitio web nacional-revolucionario. Dicho esto, también hay que tener en cuenta que Luc Ferry, con la ayuda de Alain Renaut, condenó las supuestas ideas antihumanistas derivadas directa o indirectamente de La pensée 68 (38), un «pensamiento» del que surgió, por sedimentación —por retomar la expresión de Castoriadis—, la crítica al consumismo y al productivismo, hito hacia la concientización ecologista.

La ecología de la que acabamos de hablar es ambivalente, al igual que, por cierto, el antiecologismo. Hemos podido observar que estos dos conceptos trascienden las divisiones políticas convencionales. De hecho, existen ecologistas de derecha, al igual que existen ecologistas de izquierda, así como antiecologistas de derecha y antiecologistas de izquierda. Esta transversalidad tiene como consecuencia que la comprensión del fenómeno ecológico resulte compleja. De hecho, existe una línea divisoria clara que separa a quienes defienden la ecología de quienes la rechazan: la aceptación o el rechazo de la Ilustración. De hecho, este artículo ha demostrado que la ecología surge de una concepción romántica de la naturaleza y de un rechazo a la Ilustración.

Esta ambivalencia puede ser una trampa política. Hemos visto que la ecología puede concebirse tanto desde la izquierda como desde la derecha o incluso reflexionarse independientemente de cualquier orientación política o ideológica, lo cual convierte a la ecología en una especie de filosofía, de naturaleza más bien conservadora. Por lo tanto, consideramos que la ecología debe concebirse políticamente. La ecología radical, impulsada por la lucha antiglobalización, está ganando adeptos entre los círculos altermundialistas —como lo ha demostrado Jean Jacob en su libro sobre La antiglobalización—, quienes no son necesariamente de izquierda. Por lo tanto, es fundamental tomar en cuenta esta posible evolución para mantenerla, en la medida de lo posible, dentro del ámbito de la crítica altermundialista de izquierda.

Notas

1. La «Revolución Conservadora» fue una corriente de pensamiento, ante todo cultural, que se desarrolló en Alemania entre 1918 y 1933 en oposición a la República de Weimar. Podemos distinguir cinco corrientes principales en su seno: los völkisch; los «jóvenes conservadores»; los «nacionales revolucionarios»; los Bundichen (los «liguistas») y, por último, el «movimiento campesino». Varias figuras importantes de la Revolución Conservadora se mostraron sensibles a la ecología: Ludwig Klages, Max Scheler, Martin Heidegger, Ernst Niekisch e incluso «tecnofílicos» como Ernst Jünger y Oswald Spengler.
2. Henry Thoreau (1817-1862) fue un escritor estadounidense influenciado por los místicos hindúes y los idealistas alemanes. Su obra maestra, Walden o la vida en los bosques, publicada en 1854, se ha convertido en un clásico de la literatura estadounidense.
3. Los völkisch surgieron en Alemania durante la segunda mitad del siglo XIX. La raíz «Volk» significa «pueblo», pero el término «völkisch» va más allá de lo «popular» o de la «nación», con un marcado aspecto comunitario, cultural y orgánico. Los völkisch deseaban restablecer la pureza racial y cultural original del pueblo alemán. Esta corriente heterogénea e irracionalista se inspiraba en el romanticismo, el ocultismo, las primeras doctrinas «alternativas» y, finalmente, en las doctrinas racistas.
4. C. Champetier, «La droite et l’écologie», en A. Guyot-Jeannin (dir.), Aux sources de la droite. Pour en finir avec les clichés, Lausanne, L’Âge d’Homme, 2000, p. 56 et p. 58.
5. S. Moscovici, La société contre nature, Paris, 10-18, 1972.
6. La Nueva Derecha es una de las corrientes de pensamiento más interesantes del panorama político de la derecha radical francesa, surgida en el otoño de 1967. Debido a su larga trayectoria, ha experimentado varias renovaciones doctrinales. Su principal estructura sigue siendo el GRECE (Grupo de Investigación y Estudios para la Civilización Europea), que rechaza los valores occidentales. Sin embargo, su anticonformismo plantea el problema de su clasificación en el ámbito de las ciencias políticas. Las Nuevas Derechas alemana, italiana y belga surgieron en la década de 1970 siguiendo los pasos de la Nueva Derecha francesa. Sobre la Nueva Derecha véase P.-A. Taguieff, Sur la Nouvelle droite, Paris, Descartes et Cie, 1994 y S. François, Les néo-paganismes et la Nouvelle Droite (1980-2006). Pour une autre approche de la Nouvelle Droite, Milan/Paris, Archè/Edidit, 2008.
7. Henning Eichberg, uno de los pensadores clave de la Neue Rechte, es un exmiembro del Deutsche Soziale Partei, el partido del «nazi de izquierda» Otto Strasser. También es un especialista en la Revolución Conservadora. A lo largo de la década de 1980 se acercó a los círculos neopaganos, etnodiferencialistas, anarquistas y alternativos. Su revista Wir Selbst («Solo nosotros»), fundada en 1979, atraía a personalidades de diversos horizontes: exmaoístas, anarquistas, ecologistas radicales, conservadores y neopaganos. Hoy en día, Eichberg defiende la subsidiariedad, el federalismo y el diferencialismo en una especie de «etnisismo anarquizante».
8. K. Schönekäs, «La “Neue Rechte” en République Fédérale d’Allemagne», Lignes, nº 4, octubre 1988, p. 131.
9. Denis de Rougemont, L’avenir est notre affaire, Paris, Stock, 1977.
10. J. Jacob, L’Antimondialisation, Aspects méconnus d’une nébuleuse, Paris, Berg International, 2006, p. 8.
11. X. Crettiez y I. Sommier, (dir.), La France rebelle. Tous les foyers, mouvements et acteurs de la contestation, Paris, Michalon, 2002, pp. 375-392.
12. J. Jacob, L’Antimondialisation, op. cit., p. 111.
13. Cf. R. Hainard, Et la nature? Réflexion d’un peintre, Genève, G. de Buren, 1943.
14. C. Champetier, «La droite et l’écologie», art. cit., p. 58.
15. J. Jacob, L’Antimondialisation, op. cit., p. 93.
16. A. Waechter, «Ni droite ni gauche», Krisis, n° 15, septiembre 1993, p. 19.
17. «Écologie?», Krisis, n° 15, septiembre 1993; «L’écologie contre le marché», Éléments, nº 79, enero 1994, pp. 5-18.
18. E. Goldsmith, Le défi du XXIe siècle, Éditions du Rocher, 1994.
19. A. Waechter, «Ni droite ni gauche», art. cit., p. 17.
20. GRECE (A. de Benoist y C. Champetier), Manifeste pour une renaissance européenne. À la découverte du GRECE. Son histoire, ses idées, son organisation, Paris, 2000, p. 92.
21. Véase el dossier «Une réponse au mondialisme, le localisme», Éléments, n°100, marzo 2001, pp. 16-32. El manifiesto del GRECE ya hacía referencia a esto: «Pour des communautés locales, contre le gigantisme», pp. 87-89.
22. Serge Champeau, «L’idéologie altermondialiste», Commentaires, n°107, otoño 2004, p. 704.
23. A. de Benoist, «Objectif décroissance » et « Quand il n’y aura plus de pétrole», Éléments, n° 119, invierno 2005-2006, pp. 28-40. Véase también del mismo autor Demain, la décroissance. Penser l’écologie jusqu’au bout, Paris, E/dite, diciembre del 2007.
24. El biorregionalismo surgió en Estados Unidos en la década de 1970. La idea del Estado-nación desaparece en estos discursos para dar paso a las comunidades regionales. Los teóricos del biorregionalismo defienden el principio de subsidiariedad y el rechazo a la modernidad derivada de la Ilustración (político-económica y científico-industrial) y consideran que las culturas, la economía y las comunidades tienen sus raíces en una zona geográfica limitada («terruño» o «patrias carnales»), cuyo biotopo hay que proteger, conservando en la medida de lo posible los paisajes naturales y las particularidades culturales. Su modelo económico tiende hacia la autosuficiencia, aunque se permiten los intercambios con otros. Estos teóricos le dan gran importancia a la larga duración.
25. http://www.terreetpeuple.com.
26. G. Faye, Pourquoi nous combattons. Manifeste de la Résistance européenne, Paris, L’Aencre, 2001, p. 104.
27. E. Goldsmith, Le défi du XXIe siècle, op. cit., p. 433.
28. M. Serres, Le contrat naturel, Paris, Bourin, 1990.
29. M. Serres, «Retour au Contrat naturel» conferencia pronunciada el 4 de mayo 2006 en el Institute of the Humanities de l’université Simon Fraser (Vancouver, Canada): http://multitudes.samizdat.net/spip.php?article2584.
30. Ibid.
31. Ibid.
32. L. Ferry, Le nouvel ordre écologique. L’arbre, l’animal et l’homme, Paris, Grasset, 1992.
33. El antiespecismo es una teoría ecologista radical que niega la distinción entre el género humano y los demás seres vivos.
34. D. Bourg, «Droits de l’homme et écologie», Esprit, octobre 1992, p. 81.
35. N. Goodrick-Clarke, Savitri Devi la prêtresse d’Hitler, Saint-Genis-Laval, Akribeia, 2000, p. 315.
36. D. Bourg, « Droits de l’homme et écologie », art. cit., p. 80.
37. F. Ivernel, «Environnement et écologie : l’impossible synthèse. A propos du Nouvel ordre écologique de Luc Ferry», Le Banquet, n°2, 1993/1. Consultado en línea: http://www.revue-lebanquet.com/pdfs/c_0000007.pdf?qid=sdx_q0&code=
38. L. Ferry y A. Renaut, La pensée 68. Essai sur l’anti-humanisme contemporain, Paris, Gallimard, 1988.

Primera aparición: Stéphane François, «L’écologie politique: entre conservatisme et modernité », Le Banquet, nº 26, juillet/août 2009, pp. 183-198.