Eren Yeşilyurt
Gramsci es uno de los pensadores más importantes de nuestro siglo. La derecha creó una nueva forma de guerra cultural centrándose en los conceptos de Gramsci. Hablamos con Guilherme José sobre el concepto de metapolítica de Gramsci desde la perspectiva de la derecha.
¿Qué son los conceptos de Antonio Gramsci de «hegemonía cultural», «guerra de posiciones» e «intelectual orgánico»? ¿Por qué los movimientos intelectuales de derechas que pretenden reconstruir el poder cultural recurren hoy a Gramsci y cómo lo abordan?
Me atrevo a decir que nadie en el siglo pasado interpretó la superestructura ideológica – lo que podríamos llamar política esotérica – tan bien como Gramsci. En cierto sentido, esbozó toda una vía operativa, una praxis, a través de la cual se puede manipular el Zeitgeist (espíritu de la época) y, al hacerlo, alterar las subjetividades para que una nueva ideología se convierta en «natural» o «consensuada».
Veamos brevemente cómo: el concepto de hegemonía surge dentro de la tradición marxista – esto es indiscutible – y se reduce a la acción y el control de la ideología y la visión del mundo de una clase sobre las demás. Esto permite a la clase dominante convertirse en soberana. Lo que hace Gramsci es tomar este concepto, que tiene su origen en la teoría leninista, y estructurarlo. Mientras que hasta entonces la hegemonía se refería a la lucha por el poder visible, para Gramsci se trata de una lucha por el poder invisible, de ahí que antes me refiriera a la política esotérica. En este caso, se trata de la transformación del sentido común, de la dirección intelectual, moral y cultural de la sociedad. Esta estructura está particularmente bien desarrollada en los Quaderni del Carcere, especialmente en el tercer cuaderno, donde esboza algunas notas sobre Maquiavelo, la política y el Estado moderno, y desarrolla la hegemonía como control intelectual, algo que llamaré, en mis propias palabras, el «dominio de lo simbólico».
Por lo tanto, el concepto se desarrolla a lo largo de los Quaderni, pero, en resumen, los métodos para establecer la hegemonía cultural comienzan en la sociedad civil, como contenido ético-político, que sirve de terreno para la preparación de la dominación estatal. Esto nos lleva a un entendimiento crucial: la clase dominante no gobierna sólo con el Estado (la fuerza), sino principalmente con la sociedad civil: escuelas, iglesias, universidades, medios de comunicación… en estas plataformas es donde se plantan las raíces invisibles.
Esta hegemonía cultural es legitimada por aquellos desvinculados de las luchas sociales, individuos sin un papel ideológico, a los que Gramsci llama Intelectuales Tradicionales. En contraste, existen los Intelectuales Orgánicos: éstos asumen el papel de cambiar la realidad, están profundamente comprometidos y, a través de la infiltración en las estructuras sociales, ayudan a asegurar una nueva hegemonía cultural, un nuevo orden.
Llegados a este punto, debería estar claro por qué todo esto es tan importante para los movimientos intelectuales de derechas, ¿verdad? Porque proporciona una vertiente práctica que ha sido ignorada durante mucho tiempo – incluso diría, en términos metapolíticos, que ha estado muerta –. Mientras que los grupos liberales de izquierda han perpetuado el Estado hegemónico post-Gramsci, tenemos teóricos como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe que adaptaron esta teoría para llevar a cabo una politización de la democracia. Mientras tanto, la derecha permaneció congelada, indiferente al modelo gramsciano durante todo este tiempo, hasta que este concepto fue rescatado por Alain de Benoist.
Es con de Benoist cuando se empieza a entender la idea de guerra cultural y, con ello, se reconoce la importancia de establecer luchas culturales para luchar por la hegemonía. Por lo tanto, crear un gramscismo de derecha significa comprender que, aunque la estructura haya cambiado – ya no estamos en tiempos de la biopolítica, sino de la psicopolítica –, el «modus operandi» gramsciano sigue siendo un modelo eficaz, sobre todo si está bien adaptado y dirigido hacia el control cultural.
¿De qué manera las estrategias culturales populistas o conservadoras de derechas en nombre de la defensa de los valores tradicionales coinciden con el marco teórico de Gramsci y en qué divergen?
¿Qué tipo de tradicionalismo propugnan los movimientos populistas de derechas? Ellos solo practican una política exotérica y, por lo tanto, carente de una dimensión esotérica. Además, estas estrategias culturales populistas, en esencia, no buscan un cambio genuino, sino la preservación de la misma ideología: el liberalismo. Se limitan a cambiar de máscara; a veces posicionándose a la derecha, a veces a la izquierda… Sabemos cómo la democracia liberal es el escenario ideal para que operen diversos disfraces del neoliberalismo. Por lo tanto, el populismo debe entenderse como una «oposición controlada» que sigue funcionando como una especie de anticuerpos dentro del organismo hegemónico.
Ellos no son tradicionalistas en el sentido guénoniano; están disueltos en el Reino de la Cantidad, aunque pueden considerarse intelectuales tradicionales desde la perspectiva gramsciana. ¿Queda claro? No son verdaderamente revolucionarios; no se comportan como intelectuales orgánicos. Incluso diría que la ideología actual es tan dominante, una especie de Gran Hermano, que castra cualquier elemento orgánico que pueda surgir. Estamos en un estadio de inautenticidad, en el sentido heideggeriano, y pronto el Dasein se verá destruido; nos estamos quedando atrapados en un plano de inmanencia, en una esfera de lo inorgánico.
¿Qué es la metapolítica? ¿Qué herramientas y estrategias adoptan y transforman los movimientos intelectuales de derechas para usar la metapolítica como medio de construir poder cultural?
Se han dicho muchas cosas erróneas sobre la metapolítica. De hecho, el término sigue siendo en gran medida abstracto, por lo que muchas personas, sin conocimientos ideológicos, políticos o religiosos, lo utilizan arbitrariamente. La definición establecida por Alberto Buela, de manera muy sucinta, es: actividad cultural que precede necesariamente a la acción política. Y es aquí donde podemos ver por qué la metapolítica y Gramsci se fusionan.
Ahora bien, en la teoría que vengo desarrollando, la metapolítica consta de tres etapas: en el primer nivel, idealista, es la manipulación del Zeitgeist, que abordo según una concepción hegeliana; en cuanto a lo psicosocial, la metapolítica es un medio para acceder a los símbolos y elaborar un nuevo imaginario, basándome en Gilbert Durand y Henry Corbin; por último, en una esfera ontológica, es la lucha contra el olvido del ser (Seinsverlassenheit), la batalla contra la alienación, donde Heidegger es un autor importante.
Como es evidente, las luchas metapolíticas actuales, según mi modelo, sólo han tenido lugar en los dos primeros estadios: idealista y psicosocial. En estas etapas, las estrategias del gramscismo de derechas han consistido en batallar en plataformas no convencionales, es decir, en los medios sociales, en la pugna por el algoritmo. Las redes sociales son un terreno fértil en el que se está librando la batalla cultural definitiva en estos momentos. A nivel civil y político, se está produciendo en gran medida a través de la infiltración de los grupos populistas de los que hemos hablado antes. Esta ha sido la principal vía de reclutamiento. Sin embargo, no debo hablar mucho de estos modelos de infiltración, para evitar comprometerme a mí mismo y a mis socios. Ciertos asuntos deben permanecer en la sombra, sin rostro. Pero creo que su pregunta ha quedado respondida.
Desde la perspectiva de la «hegemonía cultural», el «intelectual orgánico» y la «guerra de posiciones», ¿cómo transforma el mundo digital actual estos conceptos y estrategias?
Vivimos tiempos de psicopolítica y los medios sociales son el motor de su realización. Hoy en día, la ideología se difunde de forma más difusa y personalizada a través de Internet. El mundo digital adopta diversas formas de reproducción ideológica que actualmente influyen en la percepción de la realidad, a menudo sin mediación consciente. Muy pronto, creo, será el mismo internet el que controle plenamente el simulacro, la hiperrealidad, tal como la teorizó Baudrillard.
Toda la esfera digital es un nuevo escenario de batallas culturales, donde se disputa la hegemonía cultural, funcionando simultáneamente como una lucha por el dominio simbólico e ideológico de los espacios virtuales. Sin embargo, las redes sociales siguen transmitiendo una ilusión de participación democrática, ya que su manipulación es sutil. En el futuro, lo que Vilfredo Pareto denominaba la «circulación de las élites» se trasladará al ámbito de la manipulación de datos y algoritmos. Es a través de estos medios como circularán las élites, simulando alternancias de poder.
De hecho, el ámbito digital ha transformado los conceptos gramscianos. Es a partir de este entorno que veremos el surgimiento de nuevos intelectuales orgánicos, junto con muchas falsificaciones, por supuesto. Sin embargo, también es el escenario de la guerra de posiciones, la creación de nuevas narrativas a través de la producción de contenidos que desafían las narrativas dominantes, la construcción de comunidades en línea y la movilización constante; todo esto ya está ocurriendo y veremos cómo se desarrolla en el futuro.
Por lo tanto, el concepto que se plantea a lo largo de los Quaderni son, en resumen, los métodos para establecer la hegemonía cultural, la cual comienza en la sociedad civil, como un contenido ético-político que sirve de terreno para la preparación de la dominación estatal. Esto nos lleva a un entendimiento crucial: la clase dominante no gobierna sólo con el Estado (la fuerza), sino principalmente con la sociedad civil: escuelas, iglesias, universidades, medios de comunicación… en estas plataformas es donde se plantan las raíces del poder invisible.
