Aleksandr Duguin
No solo luchamos contra Occidente, luchamos contra el Occidente moderno (y posmoderno), contra un Occidente que ya en el siglo XI se desvió de nuestro camino cristiano común y avanzaba, con el objetivo de alcanzar el fin de las tinieblas, cada vez más lejos hacia el crepúsculo exterior.
Las condiciones metafísicas de la tregua consisten en que:
- o bien Occidente, permaneciendo moderno (y posmoderno), tal y como quiere ser y tal y como es, pero que nos dejará en paz (esto está descartado, es imposible, nadie allí lo considera ni siquiera: Satanás no se detiene);
- o bien Occidente cambiará bruscamente el rumbo de su marcha y, siguiendo la ruta del Eterno Retorno, avanzará decididamente HACIA ATRÁS, hacia sus propias raíces (cristianas, grecorromanas), que son comunes a nosotros (solo que Occidente se ha alejado mucho de ellas y nosotros no), lo cual es muy improbable, pero no imposible en teoría (pues Nietzsche, Husserl, Spengler, Heidegger, Guénon, Evola —eso es Occidente, pero solo el correcto, el sensato, el que no está obsesionado con el progreso, el liberalismo y las perversiones).
Hemos puesto en marcha un curso intensivo de «Occidentología». Hemos terminado el libro de texto, que publicaremos en breve; hemos realizado pruebas piloto, hemos recabado opiniones y hemos impartido los primeros cursos de prueba a adultos y niños. Según la opinión general (hay quienes no están de acuerdo, pero eso es estupendo), la «occidentología» es justo lo que todo el mundo necesita hoy en día. El muy estimado rector de la RGGU, Andrei Viktorovich Loginov, señaló con toda razón hace un par de días en la inauguración de nuestro programa de formación continua: ¿y a qué nos dedicábamos en la época soviética, si no era a la «occidentología»? En aquel entonces se llamaba «crítica de la filosofía burguesa». Pero esto no solo se aplica a la ideología oficial. ¿Acaso no era occidentología las enseñanzas de los eslavófilos y los sofiólogos, los euroasiáticos y los cosmistas, de Florenski y Rozánov, de toda la Edad de Plata en general? ¿No era «occidentalología» las ideas de Zinóviev y Solzhenitsyn, de Meyer y Bajtín, de Khoruzhiy y Shafarevich, de Fudel y Lósiev, de Lifshits y Ilienkov, de Bibikhin y Batishchev, de Gachev y Goricheva? ¿Todos nuestros pensadores, tanto los oficiales (que, por supuesto, no son del todo pensadores) como los no oficiales (entre los que sí había mentes auténticas)? Todos ellos eran patriotas, en su mayoría (prácticamente siempre) cristianos ortodoxos, como mínimo idealistas, místicos, sofiólogos, eslavófilos… Y todos ellos sentían un vivo interés por Occidente. Pero ¿por cuál exactamente…? ¿Y cómo se interesaban por él…? ¿Y con qué fin?
Todo esto lo aclararemos en el curso de «Occidentología», así como en el nuevo y enorme proyecto «Filosofía del Mundo», cuya elaboración espero, con la ayuda de Dios, terminar en verano. «Occidentología», «Estado-civilización» y los cuatro voluminosos tomos de «Filosofía del Mundo»: he aquí nuestra obra, nuestro frente filosófico, que avanza (no sin dificultades, pero en medio de la guerra y con la guerra) hacia la victoria del pensamiento ruso y del espíritu ruso.
Algo importante sobre el enfoque civilizacional. Ahora hemos logrado que se tome en serio el enfoque civilizacional y ya sin las desviaciones de antes. Existe un matiz. A todos los han convencido de que lo reconozcan precisamente como enfoque. Es decir, se dice que ahora se puede considerar que existen civilizaciones en plural y que son diferentes, originales y que hacen lo que quieren en el curso de sus producciones (de cosas y significados). Este es un enfoque que ahora se ha permitido.
Pero reflexionemos: ¿cómo sería CUALQUIER OTRO enfoque?
Y aquí se pone de manifiesto lo más interesante: que el enfoque no civilizacional es la fe en la universalidad y el carácter obligatorio, la normatividad del camino occidental de desarrollo, es decir, un juramento a la visión occidentalista del mundo. En Occidente el liberalismo domina ahora con seguridad e incluso de forma totalitaria (el capitalismo burgués en su forma posmoderna —de ahí que en la Federación Rusa estén prohibidos los LGBT, los migrantes, etc.), por lo que el enfoque no civilizacional hoy en día es sinónimo de aceptación de la hegemonía de Occidente y, en las condiciones actuales, del liberalismo. Estamos en guerra con Occidente en la Gran Guerra Patria, por lo que el enfoque no civilizacional no es más que la quinta columna de los enemigos en la guerra cognitiva por la conciencia social de los rusos.
Por supuesto, aún queda el marxismo clásico, que también es «no civilizacional» (la teoría del cambio de formaciones económicas de la humanidad, como en Occidente), pero esto solo entorpece el camino y echa leña al fuego de los liberales. Así, el mismo Marx se solidarizó con la burguesía en aquellas etapas en las que esta derrocaba el cristianismo, los estamentos y los valores tradicionales. Y luego, pensaba Marx, también nos desharemos de estos. Sabemos cómo acabó todo. Los derrocamos, parecía que incluso empezaba a salir bien (gracias a la grandeza del pueblo ruso y al duro poder central, en esencia imperial, de Stalin), y luego, de repente, de nuevo la acumulación primitiva de capital, 1990 en el siglo XX, el capitalismo salvaje, las chaquetas frambuesa, los ladrones, los sicarios y los agentes de la CIA en el Gobierno de la Federación Rusa.
Así pues, la relativización del enfoque civilizacional es
o bien un intento de apología del liberalismo globalista totalitario (lo que es casi siempre); es decir, una operación a gran escala de los servicios secretos occidentales para librar una guerra cognitiva —nuestros humanistas han pasado en 30 años por todas las etapas del reclutamiento sistemático—: becas, conferencias, propuestas imposibles de rechazar, índice de citas, reformas educativas, etc.;
o bien marxismo inercial, el dolor fantasma de una ideología quimérica medio desaparecida.
En el primer caso, esto roza con el espionaje directo; lo vemos en el caso de los agentes extranjeros Sineokaya y Shulman. Aquí todo está claro. El liberal es un enemigo del pueblo, casi un terrorista en potencia.
En el segundo caso, se trata de alucinaciones de la generación más viejas, con las que hay que ser tolerantes, pero que no hay que tomarse en serio. Si, por el contrario, el marxismo se renueva, entonces, lo más probable es que se trate de espionaje, lo que significa que hay que buscar un curador (o una curadora) extranjero.
Por eso, la perspectiva civilizacional no es un enfoque, sino el único paradigma posible, si Rusia es un Estado-civilización, y Putin y el poder afirman que así es, que se trata precisamente de una civilización. Por consiguiente, hay que buscar el pluralismo no fuera del paradigma civilizacional, sino dentro de él. Y eso, es muy importante: existe mucho espacio para la derecha y la izquierda. Pero para la derecha civilizacional (rusa, euroasiática) y la izquierda civilizacional (rusa, euroasiática). En general, para todos. Pero dentro del paradigma. Fuera de él, hay una oscuridad total. Un crepúsculo exterior. No hay que ir allí, pues acecha el mal.ç
La intelectualidad rusa tiende ha ser culpada por todos los males en que vivimos
Se suele culpar a la intelectualidad rusa de todos los males de Rusia. Este concepto es puramente ruso y en otros idiomas se suele llamar como «intelligentsia», lo que implica un que la contextualicemos. La palabra latina «intelligentia» significa sensatez, ser racional, inteligencia. No es en absoluto lo que nosotros entendemos por ello.
Yo no me apresuraría a generalizar sobre la intelectualidad. La influencia destructiva de Occidente no la trajo a Rusia la intelectualidad, pues en el siglo XVIII aún no existía. Fue el Estado quien lo hizo: el zar Pedro.
Pushkin decía que en Rusia el único europeo (es decir, el canalla) es el Estado. Se refería a que el pueblo es diferente, es portador de su propia civilización rusa.
La intelectualidad rusa surgió en el siglo XIX y era muy diversa. Se reunía en círculos, ardía en ideas, buscaba la verdad, escribía novelas y poemas, pintaba cuadros y componía sinfonías, discutía sus significados, debatían hasta quedarse roncos, vivía de ideas. Son los jóvenes rusos de Dostoievski, ardientes de un gran sueño. Podía engreírse y equivocarse, enorgullecerse y gritar consignas irresponsables, pero también acudía a los ancianos de Optina, se arrepentía y sufría, prometía cambiar y volvía a caer en los extremos. Esta intelectualidad se preocupaba sinceramente por el pueblo y lo amaba con toda su alma, a veces sin comprender en absoluto qué era exactamente lo que amaba y por quién luchaba. Intentaba decir que Rusia es más que un Estado, que es un país (una civilización), una sociedad, una persona, una comunidad, un pueblo. No era en absoluto occidentalista en esencia. Era, como mínimo, en la mitad (si no más), precisamente rusa, arraigada. Incluso los liberales rusos prooccidentales (quizá no todos, pero muchos) eran ante todo nacionalistas rusos que aspiraban a adoptar las tecnologías occidentales para hacerse más fuertes y enfrentarse al Occidente en igualdad de condiciones. Y en Occidente, la intelectualidad rusa buscaba algo que le resultara cercano, algo ruso. Y los populistas de izquierda rusos, incluidos los eseristas, e incluso los terroristas, recurrían al terror no por el liberalismo, sino por el pueblo, por su verdad, por lo ruso. Y no consideraban al Estado como tal. Veían en él a Occidente y ellos querían a Rusia. Ni siquiera hablo de la intelectualidad eslavófila ni de la ortodoxa. Ellos se entregaban con toda su alma al Estado, pero este simplemente los traicionó.
La intelectualidad rusa de la Edad de Plata ansiaba una renovación. En el Imperio ruso tardío no veían nada más que una burocracia idiota. Ni siquiera el monárquico radical Lev Tikhomirov se sorprendió por la caída de la monarquía. Estaba condenada, no por falta de liberalismo, sino por su exceso.
En los años 60 y 70 del siglo XX, la intelectualidad soviética quería una continuidad con la Edad de Plata. Quería a Ajmatova y a Mandelstam, quería el ortodoxismo y la sofología, el cosmismo y el idealismo, a Stravinski y a Skriabin, pero no el mercado ni la globalización, ni las teorías de género ni el colectivo LGBT, prohibido en la Federación Rusa. El Estado, representado por los altos mandos del Partido Comunista —Yakovlev y Kosygin, Andropov y Gorbachov, Yeltsin y Sobchak—, en cambio, abrazó a Occidente. Una y otra vez, el principal occidentalista, liberal y europeísta en Rusia es precisamente el Estado. No la intelectualidad. Y le echan toda la culpa a la intelectualidad.
No es que ella no tenga nada que ver. Con su discordia, vanidad, egoísmo, histeria, envidia y escepticismo venenoso, no mejora el panorama. No puede salvar a Rusia, no le sale bien. Pero la intelectualidad rusa no es, sin embargo, la principal culpable de nuestras desgracias. Eso es lo que quiero decir, en realidad. Los villanos más destacados de nuestra historia no fueron los intelectuales rusos, sino otra cosa. En 1990 en Rusia no llegaron al poder los intelectuales, sino toda una escoria. Una élite estatal rusófoba y alienada le pasó el poder a otra: directamente colonial, liberal, ya ni siquiera prooccidental, sino simplemente occidental. Ogoňki, Ekhi Moskvy y Moskovskie Komsomolets fueron fundados y apoyados por el Estado. Desde arriba. La culpa de la intelectualidad es que no se dio cuenta de esto de inmediato, no se indignó, no levantó una revuelta. No, se puso a colaborar con la burguesía compradora, igual que en su momento lo hizo con la dictadura bolchevique. Esto, por supuesto, es vergonzoso. Pero no fue ella quien tomó la decisión. Todo se decidió en otro nivel. El Estado traicionó al propio Estado. El pueblo y la intelectualidad se convirtieron en objetos y víctimas de esta operación. Los engañaron.
