Leer bien a Marx: una interpretación «reaccionaria» del Manifiesto Comunista

Hay mucho en El Manifiesto Comunista que es válido desde un punto de vista derechista o si se analiza desde una perspectiva reaccionaria. No hace falta ser marxista para aceptar que una interpretación dialéctica de la historia es uno de los varios métodos por los que se puede estudiar la historia, aunque no en un sentido reduccionista, sino junto con otros métodos como, en particular, la morfología cíclica de Oswald Spengler [1], la morfología económica de las civilizaciones según Brooks Adams [2], el vitalismo cultural de Yockey [3] y el vitalismo heroico de Carlyle [4]. [Marx, después de todo, no inventó la dialéctica, se apropió de la teoría de Hegel, que tenía seguidores tanto de izquierda como de derecha, y cuya doctrina no era la del materialismo de izquierda. El spengleriano estadounidense Francis Parker Yockey lo señaló: “Siendo interiormente ajeno a la filosofía occidental, Marx no pudo asimilar al filósofo dominante de su tiempo, Hegel, y tomó prestado el método de Hegel para formular su propia imagen. Aplicó este método al capitalismo como forma de economía, con el fin de elaborar una imagen del Futuro de acuerdo con sus propios sentimientos e instintos” [5].

De hecho, el propio Marx repudió la dialéctica de Hegel, cuyo concepto de «La Idea» parecía de carácter religioso para Marx, que contraponía a esta «Idea» metafísica el «mundo material»: “Mi método dialéctico no sólo es diferente del hegeliano, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso vital del cerebro humano, es decir, el proceso del pensamiento, que, bajo el nombre de «la Idea», transforma incluso en un sujeto independiente, es el demiurgo del mundo real, y el mundo real es sólo la forma externa, fenoménica, de «la Idea». Para mí, por el contrario, el ideal no es otra cosa que el mundo material reflejado por la mente humana y traducido en formas de pensamiento” [6].

Hegel, por su parte, escribió sobre cómo la dialéctica histórica trabajaba sobre el «espíritu nacional», siendo su filosofía parte de la corriente doctrinal derechista que estaba recibiendo un importante impulso de los pensadores alemanes en antítesis al «pensamiento inglés» basado en la economía, que impregnaba el pensamiento de Marx y, por lo tanto, reflejaba el capitalismo. Hegel escribió, por ejemplo: “El resultado de este proceso es, pues, que el Espíritu, al objetivarse y hacer de este su ser un objeto del pensamiento, por una parte, destruye la forma determinada de su ser, por la otra, adquiere la comprensión del elemento universal que implica y da así una nueva forma a su principio inherente. En virtud de esto, el carácter sustancial del Espíritu Nacional ha sido alterado, es decir, su principio se ha elevado a otro, y de hecho a un principio superior. Es de la mayor importancia para aprehender y comprender la Historia tener y entender el pensamiento implicado en esta transición. El individuo atraviesa como una unidad diversos grados de desarrollo, y sigue siendo el mismo individuo; del mismo modo lo hace un pueblo, hasta que el Espíritu que encarna alcanza el grado de universalidad. En este punto reside lo fundamental, la necesidad Ideal de la transición. Esta es el alma – la consideración esencial – de la comprensión filosófica de la Historia” [7].

Dialécticamente, la antítesis, o «negación» como la habría llamado Hegel, del marxismo es el «reaccionarismo», por utilizar el término del propio Marx, si se aplica un análisis dialéctico a los argumentos centrales de El Manifiesto Comunista, surge una metodología práctica para la sociología de la historia desde una perspectiva derechista.

Al menos en los países anglófonos, existe una confusa dicotomía entre izquierda y derecha, sobre todo entre los expertos de los medios de comunicación y los académicos. Lo que allí se suele denominar «Nueva Derecha» o «Derecha» es la continuación del Liberalismo Whig. Si los ingleses quisieran rescatar el conservadurismo genuino de la aberración librecambista y volver a sus orígenes, no podrían hacer nada mejor que consultar al filósofo de principios del siglo XX Anthony Ludovici, que definió sucintamente la dicotomía histórica más común entre toryismo y liberalismo whig, al hablar de la salud y el vigor de la población rural en contraste con la urbana: “... y no es sorprendente, por lo tanto, que cuando en la época de la Gran Rebelión [8] se produjo la primera gran división nacional, en una gran cuestión política, el partido Tory-Rural-Agrícola se encontrara del lado de la protección y defensa de la Corona, contra el partido Whig-Urbano-Comercial. Es cierto que los tories y los whigs, como designación de los dos principales partidos del Estado, aún no se conocían; pero en los dos bandos que luchaban en torno a la persona del rey, el temperamento y los objetivos de estos partidos ya eran claramente discernibles. Carlos I, como ya he señalado, fue probablemente el primer tory y el mayor conservador. Creía en asegurar la libertad personal y la felicidad del pueblo. Protegió al pueblo no sólo contra la rapacidad de sus patronos en el comercio y la manufactura, sino también contra la opresión de los poderosos y los grandes...” [9].

Fue el orden tradicional, con la Corona en la cúspide de la jerarquía, el que resistió a los valores monetarios de la revolución burguesa, que se manifestó primero en Inglaterra y luego en Francia, y en gran parte del resto de la Europa a mediados del siglo XIX. El mundo sigue bajo la esclavitud de estas revoluciones, como también bajo la Reforma que proporcionó a la burguesía una sanción religiosa [10].

Como señaló Ludovici, al menos en Inglaterra, y por lo tanto como herencia más amplia de las naciones de habla inglesa, la Derecha y los liberales del libre comercio surgieron no como meros adversarios ideológicos, sino como soldados en un sangriento conflicto durante el siglo XVII. El mismo conflicto sangriento se manifestó en Estados Unidos en la guerra entre el Norte y el Sur, representando la Unión el puritanismo y sus concomitantes intereses plutocráticos en el sentido político inglés; el Sur el renacimiento de la tradición caballeresca, el ruralismo y el ethos aristocrático. El mismo Sur era plenamente consciente de esta tradición. Por ello, cuando en 1863 se le pidieron ideas al Secretario de Estado confederado Judah P. Benjamin sobre un sello nacional para los Estados Confederados de América, sugirió «un caballero» basado en la estatua ecuestre de Washington en la plaza del Capitolio de Richmond y declaró: “Sería un justo honor para nuestro pueblo. El cavalier o caballero es típico de la caballerosidad, la valentía, la generosidad, la humanidad y otras virtudes caballerescas. Cavalier es sinónimo de caballero en casi todos los idiomas modernos... la palabra es eminentemente sugestiva del origen de la sociedad sureña, tal como se usa en contradicción con el puritano. Los sureños siguen siendo lo que fueron sus antepasados, caballeros” [11].

Este es el trasfondo histórico por el que, para indignación de Marx, el remanente de la aristocracia buscó la solidaridad anticapitalista con los campesinos y artesanos cada vez más proletarizados y urbanizados en oposición común al capitalismo. Para Marx, tal «reaccionarismo» (sic) era una interferencia con el proceso histórico dialéctico, o la «rueda de la historia», como se considerará más adelante, ya que consideraba el capitalismo como la fase esencial de la dialéctica que conduce al socialismo.

Spengler, uno de los filósofos-historiadores más importantes del movimiento «revolucionario conservador» que surgió en Alemania tras la Primera Guerra Mundial, era intrínsecamente anticapitalista. Él y otros vieron en el capitalismo y en el ascenso de la burguesía el agente de la destrucción de los fundamentos del orden tradicional, al igual que Marx. La diferencia esencial es que los marxistas lo consideraban parte de un progreso histórico, mientras que los conservadores revolucionarios lo consideraban un síntoma de decadencia. Por supuesto, dado que el mundo académico está dominado por la mediocridad y las teorías disparatadas, este punto de vista no es muy comprendido en los círculos (mal)educados.

Del marxismo Spengler afirmó en su ensayo dedicado específicamente a la cuestión del socialismo que: “El socialismo contiene elementos más antiguos, más fuertes y más fundamentales que su crítica [de Marx] de la sociedad. Esos elementos existían sin él y siguieron desarrollándose sin él y, de hecho, en contra de él. No se encuentran en el papel, están en la sangre. Y sólo la sangre puede decidir el futuro” [12].

En La decadencia de Occidente Spengler afirma que en el ciclo tardío de una civilización se produce una reacción contra el dominio del dinero, que derriba la plutocracia y restaura la tradición. En la Civilización Tardía, hay un conflicto final entre la sangre y el dinero: “... [Si llamamos «capitalismo» a estos poderes del dinero, entonces podemos designar como socialismo la voluntad de dar vida a un poderoso orden político-económico que trascienda todos los intereses de clase, un sistema de elevada reflexión y sentido del deber que mantenga al conjunto en perfectas condiciones para la batalla decisiva de su historia y esta batalla es también la batalla del dinero y la ley. Los poderes privados de la economía quieren vías libres para su adquisición de grandes recursos ...” [13]

En una nota a pie de página sobre este asunto Spengler recordó a los lectores respecto al «capitalismo» que, «en este sentido, la política contra la usura de los movimientos obreros también pertenece a este problema, en el sentido de que su objeto no es superar los valores-dinero, sino poseerlos». A este respecto, Yockey afirmó: “Los fundamentos éticos y sociales del marxismo son capitalistas. Es de nuevo la vieja «lucha» malthusiana. Mientras que para Hegel el Estado era una Idea, un organismo armónico en cada una de sus partes, para Malthus y Marx no había Estado, sino sólo una masa de individuos, grupos y clases interesados en sí mismos. Capitalistamente, todo es economía. Interés propio significa: economía. Marx no difería en este plano en nada de los teóricos del capitalismo que no eran de la guerra de clases: Mill, Ricardo, Paley, Spencer, Smith. Para todos ellos, la vida era economía, no cultura... Todos creen en el libre comercio y no quieren ninguna «interferencia del Estado» en asuntos económicos. Ninguno de ellos considera la sociedad o el Estado como un organismo. Los pensadores capitalistas no encontraban ninguna falta ética en la destrucción de grupos e individuos por otros grupos e individuos, siempre y cuando no se infringiera la ley penal. Esto se consideraba, en un sentido más elevado, que servía al bien de todos. El marxismo también es capitalista en esto...” [14]

Algo del «socialismo ético» propuesto por derechistas como Spengler y Yockey también se alude en el pasaje anterior: «Se basa en el Estado [como] una Idea, un organismo con armonía en sus partes», anatema para muchos de los autodenominados “conservadores” de hoy, pero acorde con el orden social tradicional en sus épocas pre-materialistas. Es la razón por la que los derechistas, antes de reanimar durante el siglo XX el cadáver del libre comercio decimonónico, defendían lo que Yockey llamó «el Estado orgánico» promocionando movimientos como el «corporativismo», que dio lugar a los «Nuevos Estados» durante la década de 1930, desde el Portugal de Salazar y la Austria de Dollfuss hasta el Brasil de Vargas. Yockey resume este principio social orgánico: «El instinto del Socialismo, sin embargo, precede absolutamente a cualquier lucha entre las partes componentes del organismo» [15] Es la razón por la que uno podría considerar la «lucha de clases» literalmente como un cáncer, por el que las células del organismo guerrean entre sí hasta que el organismo muere.

El «conservadurismo revolucionario» de Spengler y otros se basa en el reconocimiento del carácter eterno de los valores e instituciones fundamentales que reflejan el ciclo de las culturas en lo que Spengler denominó su época «primaveral» [16]. El contraste en el ethos y el consiguiente orden social entre los ciclos tradicionales («primaverales») y modernos («invernales») de una civilización se observa en manifestaciones como la casta como reflejo metafísico de las relaciones sociales [17], a diferencia de la clase como entidad económica.

Desde el punto de vista organizativo, los gremios o corporaciones eran una manifestación del orden divino que, con la destrucción de las sociedades tradicionales, fueron sustituidos por sindicatos y asociaciones profesionales que sólo pretenden asegurar los beneficios económicos de sus miembros frente a otros oficios y profesiones, y que pretenden negar el deber y la responsabilidad que uno tenía al ser miembro orgulloso de su oficio, donde regía un código de honor. El filósofo «conservador revolucionario» italiano Julius Evola afirmó al respecto que, al igual que las corporaciones de la Roma clásica, los gremios medievales se basaban en la religión y la ética, no en la economía [18]: «La antítesis marxista entre capital y trabajo, entre empresarios y empleados, en aquella época habría sido inconcebible» [19], afirmó Yockey: “El marxismo imputaba instintos capitalistas a las clases altas e instintos socialistas a las clases bajas. Esto era totalmente gratuito, ya que el marxismo apelaba a los instintos capitalistas de las clases bajas. Las clases altas son tratadas como el competidor que ha acaparado toda la riqueza, y las clases bajas son invitadas a arrebatársela. Esto es el capitalismo. Los sindicatos son puramente capitalistas, distinguiéndose de los empresarios únicamente por la mercancía diferente que ofrecen. En lugar de un artículo, venden trabajo humano. El sindicalismo es simplemente un desarrollo de la economía capitalista, pero no tiene nada que ver con el socialismo, ya que es simplemente interés propio” [20].

Aunque la civilización occidental se enorgullece de ser el epítome del «progreso» a través de su actividad económica, se basa en la ilusión de una evolución lineal darwiniana. Tal vez pocas palabras hayan expresado más sucintamente la antítesis entre las percepciones modernista y conservadora tradicional de la vida que el optimismo eufórico del biólogo del siglo XIX, el Dr. A. R. Wallace, al afirmar en The Wonderful Century (1898): “Nuestro siglo no sólo es superior a todos los anteriores, sino que... puede compararse mejor con todo el período histórico precedente. Por lo tanto, debe considerarse que constituye el comienzo de una nueva era de progreso humano... Los hombres del siglo XIX no hemos tardado en elogiarla. El sabio y el necio, el erudito y el ignorante, el poeta y el hombre de prensa, el rico y el pobre, se unen en el coro de admiración por las maravillosas invenciones y descubrimientos de nuestra época, y especialmente por las innumerables aplicaciones de la ciencia que ahora forman parte de nuestra vida diaria y que nos recuerdan a cada hora nuestra inmensa superioridad sobre nuestros antepasados comparativamente ignorantes” [21].

Al igual que la creencia de Marx de que el comunismo es el último modo de vida humana, el capitalismo tiene la misma creencia. En ambas cosmovisiones, no hay nada más que un mayor «progreso» de carácter técnico. Ambas doctrinas representan el «fin de la historia». El tradicionalista, sin embargo, no ve la historia como una línea recta de «lo primitivo a lo moderno», sino como un continuo flujo y reflujo, de mareas históricas cósmicas o ciclos. Mientras que la «rueda de la historia» de Marx avanza, pisoteando toda tradición y herencia hasta detenerse para siempre en un muro gris y plano de hormigón y acero, la «rueda de la historia» tradicionalista gira en un ciclo sobre un eje estable, hasta el momento en que el eje se pudre – a menos que se engrase lo suficiente o se sustituya en el momento oportuno – y los radios se caen [22] para ser sustituidos por otra «rueda de la historia».

En el contexto occidental, las revoluciones de 1642, 1789 y 1848, aunque en nombre del «pueblo», trataron de dar poder al comerciante sobre las ruinas del Trono y la Iglesia. Spengler escribe sobre la época posterior: «... Y ahora la tendencia económica pasó a primer plano en la forma sigilosa de revolución típica del siglo, que se llama democracia y se manifiesta periódicamente, en revueltas por las urnas o atrincheradas por parte de las masas». En Inglaterra «... la doctrina librecambista de la Escuela de Manchester fue aplicada por los sindicatos a la forma de mercancía llamada “trabajo”, y finalmente recibió formulación teórica en el Manifiesto Comunista de Marx y Engels. Y así se completó el destronamiento de la política por la economía, del Estado por la casa de contabilidad...» [23].

Spengler califica el marxismo de socialismo de «capitalistas» porque no pretenden sustituir los valores basados en el dinero, «sino poseerlos.» Sobre el marxismo, afirma que «no es más que un fiel secuaz del Gran Capital, que sabe perfectamente cómo servirse de él» [24]: “Los conceptos de liberalismo y socialismo sólo se ponen en marcha de forma efectiva gracias al dinero. Fueron los Equites, el partido del gran dinero, los que hicieron posible el movimiento popular de Tiberio Graco; y tan pronto como la parte de las reformas que era ventajosa para ellos se legalizó con éxito, se retiraron y el movimiento se derrumbó. No hay movimiento proletario, ni siquiera comunista, que no haya actuado en interés del dinero, en las direcciones indicadas por el dinero y durante el tiempo permitido por el dinero, y eso sin que el idealista entre sus dirigentes tenga la menor sospecha del hecho” [25].

Es esta similitud de espíritu entre capitalismo y marxismo la que se ha manifestado a menudo en la subvención de movimientos «revolucionarios» por parte de la plutocracia. Algunos plutócratas son capaces de discernir que el marxismo y movimientos similares son, de hecho, herramientas útiles para la destrucción de las sociedades tradicionales que son obstáculos para la maximización del beneficio global. Se podría decir en este sentido que, contrariamente a Marx, el capitalismo no es una fase dialéctica que conduce al comunismo, sino que el socialismo de corte marxista es una fase dialéctica que conduce al capitalismo global [26].

Mientras que lo que popularmente se supone que es la «derecha» es defendida por sus partidarios como la guardiana del «libre comercio», que a su vez se hace sinónimo de «libertad», Marx comprendió el carácter subversivo del libre comercio. Spengler cita a Marx sobre el libre comercio, citándolo de 1847: “En general, el sistema proteccionista actual es conservador, mientras que el sistema de libre comercio tiene un efecto destructivo. Destruye las antiguas nacionalidades y agudiza el contraste entre proletariado y burguesía. En una palabra, el sistema de Libre Comercio precipita la revolución social. Y sólo en este sentido revolucionario voto por el Libre Comercio” [27].

Para Marx, el capitalismo formaba parte de un proceso dialéctico inexorable que, al igual que la visión progresiva-lineal de la historia, ve a la humanidad ascendiendo desde el comunismo primitivo, pasando por el feudalismo, el capitalismo, el socialismo y, en última instancia – como fin de la historia –, a un milenio comunista global. A lo largo de este desarrollo dialéctico y progresivo, la fuerza impulsora de la historia es la lucha de clases por la primacía de los intereses económicos sectoriales. En el reduccionismo económico marxiano, la historia queda relegada a la lucha: “La lucha entre el hombre libre y el esclavo, el patricio y el plebeyo, el señor y el siervo, el maestro del gremio y el jornalero, en una palabra, el opresor y el oprimido... en constante oposición entre sí, llevada a cabo ininterrumpidamente, ahora oculta, ahora abierta, una lucha que cada vez termina, bien en una reconstitución revolucionaria de la sociedad en general, bien en la ruina común de las clases contendientes” [28].

Marx describe con precisión la destrucción de la sociedad tradicional como intrínseca al capitalismo y pasa a describir lo que hoy llamamos «globalización». Aquellos que abogan por el libre comercio mientras se llaman a sí mismos conservadores podrían considerar por qué Marx apoyó el libre comercio y lo describió como «destructivo» y como «revolucionario». Marx lo veía como el ingrediente necesario del proceso dialéctico que está imponiendo la estandarización universal; éste es asimismo precisamente el objetivo del comunismo.

Al describir el papel dialéctico del capitalismo, Marx afirma que allí donde la «burguesía» «se ha impuesto [ha] acabado con todas las relaciones feudales, patriarcales e idílicas». La burguesía o lo que podríamos llamar la clase mercantil – a la que se concede una posición subordinada en las sociedades tradicionales, pero que asume la superioridad bajo el «modernismo» – «ha desgarrado sin piedad» los lazos feudales, y «no ha dejado otro nexo entre el hombre y el hombre que el desnudo interés propio» y el «insensible pago en efectivo». Entre otras cosas, ha «ahogado» la religiosidad y la caballerosidad «en el agua helada del cálculo egoísta». «Ha resuelto el valor personal en valor de cambio, y en lugar de las innumerables libertades estatutarias imprescriptibles, ha establecido esa única e inconcebible libertad: el libre comercio» [29]. Donde el conservador se opone al análisis marxista del capitalismo es en la consideración de Marx del proceso como inexorable y deseable.

Marx condenó la oposición a este proceso dialéctico como «reaccionaria». Marx estaba aquí defendiendo a los comunistas contra las afirmaciones de los «reaccionarios» de que su sistema resultaría en la destrucción de la familia tradicional, y relegaría las profesiones a mero «trabajo asalariado», afirmando que esto ya lo estaba haciendo el capitalismo de todos modos y, por lo tanto, no es un proceso al que haya que resistirse – lo cual es «Reaccionismo» – sino que hay que acogerlo como una fase necesaria que conduce al Comunismo.

Marx vio la necesidad constante de revolucionar los instrumentos de producción como inevitable bajo el capitalismo, y esto a su vez llevó a la sociedad a un estado continuo de cambio, de «incertidumbre y agitación sempiternas», que distingue a la «época burguesa de todas las demás» [30]. La «necesidad de un mercado en constante expansión» significa que el capitalismo se extiende globalmente y, por lo tanto, da un «carácter cosmopolita» a los «modos de producción y consumo en cada país». En la dialéctica marxista, esto es una parte necesaria de la destrucción de las fronteras nacionales y las culturas distintivas como preludio al socialismo mundial. Es el capitalismo el que sienta las bases del internacionalismo. Por lo tanto, cuando el marxista despotrica contra la «globalización», lo hace como retórica en la búsqueda de una agenda política; no desde la oposición ética a la globalización.

Marx identifica a los opositores de este proceso de internacionalización capitalista no como marxistas, sino como «reaccionarios». A los reaccionarios les horroriza que se destruyan las viejas industrias locales y nacionales, se socave la autosuficiencia y «tengamos... una interdependencia universal de las naciones». Del mismo modo, en la esfera cultural, las «literaturas nacionales y locales» se ven desplazadas por «una literatura mundial» [31]. El resultado es una cultura de consumo global. Irónicamente, mientras que Estados Unidos fue el precursor de las tendencias internacionalistas en las artes, al principio de la Guerra Fría los que más se oponían a ello eran los estalinistas, que lo llamaban «cosmopolitismo desarraigado» [32]. También es la razón por la que el núcleo acérrimo del marxismo internacional, especialmente los trotskistas, acabaron en el bando estadounidense durante la Guerra Fría y se metamorfosearon en «neoconservadurismo» [33], cuya antítesis en Estados Unidos no es la izquierda, sino el paleoconservadurismo. Estos postrotskistas no tienen nada que hacer haciéndose pasar por «conservadores», ya sean «nuevos» o de otro tipo.

Con esta revolución y estandarización de los medios de producción se produce una pérdida del significado que se deriva de formar parte de un oficio o una profesión o de una «vocación». La obsesión por el trabajo se convierte en un fin en sí mismo, que no proporciona un sentido superior porque se ha reducido al de una función exclusivamente económica. En relación con la ruina del orden tradicional por el triunfo de la «burguesía», Marx dijo que: “Debido al uso extensivo de la maquinaria y a la división del trabajo, el trabajo de los proletarios ha perdido todo carácter individual y, en consecuencia, todo encanto para el obrero. Se ha convertido en un apéndice de la máquina y sólo se le exige la habilidad más simple, más monótona y más fácil de adquirir...” [34].

Mientras que las corporaciones clásicas y los gremios medievales cumplían una función metafísica y cultural en función de la profesión, han sido sustituidos por los sindicatos como meros instrumentos de competencia económica. Toda la civilización se ha convertido en una expresión de valores monetarios, pero la preocupación por el Producto Interior Bruto no puede sustituir a valores humanos más profundos. De ahí la percepción generalizada de que los ricos no son necesariamente los que se sienten realizados y los acomodados a menudo existen en un vacío, con un anhelo indefinido que puede llenarse con drogas, alcohol, divorcio y suicidio. La ganancia material no equivale a lo que Jung llamó «individuación» o lo que la psicología humanista llama «autorrealización». De hecho, la preocupación por la acumulación material, ya sea bajo el capitalismo o el marxismo, encadena al hombre al nivel más bajo de la existencia animal. Aquí el axioma bíblico es apropiado: «No sólo de pan vive el hombre».

De particular interés es que Marx escribe sobre la manera en que la base rural del orden tradicional sucumbe a la urbanización y la industrialización; que es lo que formó el «proletariado», la masa desarraigada que es sostenida por el socialismo como el ideal y no como una aberración corrupta. Las sociedades tradicionales están literalmente enraizadas en la tierra. En el capitalismo, la vida en las aldeas y la vida localizada, como dijo Marx, han pasado de moda gracias a la ciudad y a la producción en masa. Marx se refirió al campo sometido al «dominio de las ciudades» [35]. Fue un fenómeno – el ascenso de la ciudad concomitante con el ascenso del mercader – que Spengler afirma que es un síntoma de la decadencia de una civilización en su fase estéril, en la que rigen los valores del dinero [36].

Marx escribe que lo que se ha creado son «ciudades enormes»; lo que Spengler llama «Megalopolitismo». De nuevo, lo que distingue a Marx de los tradicionalistas en su análisis del capitalismo es que da la bienvenida a esta característica destructiva del capitalismo. Cuando Marx escribe sobre la urbanización y la alienación de los antiguos campesinos y artesanos por su proletarización en las ciudades, convirtiéndose así en engranajes del proceso de producción en masa, se refiere a esto no como un proceso al que resistirse, sino como algo inexorable y que ha «rescatado a una parte considerable de la población de la idiotez de la vida rural» [37].

Marx señala en El Manifiesto Comunista que los «reaccionarios» (sic) ven con «gran disgusto» [38] los procesos dialécticos del capitalismo. El reaccionario, o el «derechista», es el anticapitalista por excelencia, porque está por encima y más allá del Zeitgeist del que surgieron tanto el capitalismo como el marxismo y rechaza de plano el reduccionismo económico en el que ambos se basan. Así, la palabra «reaccionario», utilizada habitualmente en sentido peyorativo, puede ser aceptada por el conservador como un término preciso para lo que se requiere para un renacimiento cultural.

Marx condenó la resistencia al proceso dialéctico como «reaccionaria»: “La clase media baja, el pequeño fabricante, el tendero, el artesano, el campesino. Todos ellos luchan contra la burguesía, para salvar de la extinción su existencia como fracciones de la clase media. Por tanto, no son revolucionarios, sino conservadores. Más aún, son reaccionarios, pues tratan de hacer retroceder la rueda de la historia. Si por casualidad son revolucionarios, lo son sólo en vista de su inminente transferencia al proletariado, defienden así no sus intereses presentes, sino sus intereses futuros, abandonan su propio punto de vista para situarse en el del proletariado” [39].

Por lo tanto, esta llamada «clase media baja» está inexorablemente condenada al purgatorio de la desposesión proletaria hasta el momento en que reconozca su papel histórico de clase revolucionaria y «expropie a los expropiadores.» Esta «clase media baja» puede salir del purgatorio uniéndose a las filas del pueblo elegido proletario, formar parte de la revolución socialista y entrar en un nuevo milenio, o puede descender de su purgatorio de clase, si insiste en tratar de mantener el orden tradicional, y ser relegada al olvido, que podría ser acelerado por los pelotones de fusilamiento del bolchevismo.

Marx dedica la Sección Tercera de su Manifiesto Comunista a repudiar el «socialismo reaccionario». Condena el «socialismo feudal» que surgió entre los viejos restos de la aristocracia, que habían tratado de unir sus fuerzas con la «clase obrera» contra la burguesía. Marx afirma que la aristocracia, al tratar de reafirmar su posición preburguesa, en realidad había perdido de vista sus propios intereses de clase al ponerse del lado del proletariado [40]. Esto es un disparate. Una alianza de las profesiones desposeídas en lo que se había convertido en el llamado proletariado, con la aristocracia cada vez más desposeída, es una alianza orgánica que encuentra sus enemigos tanto en el marxismo como en el capitalismo. Marx se ensañó contra la alianza en ciernes entre la aristocracia y las profesiones desposeídas que se resistían a ser proletarizadas. De ahí que Marx condenara el «socialismo feudal» como «mitad eco del pasado, mitad amenaza del futuro» [41], un movimiento que gozaba de un importante apoyo entre artesanos, clérigos, nobles y literatos en la Alemania de 1848, que repudiaban el libre mercado que había divorciado al individuo de la Iglesia, el Estado y la comunidad, «y antepuesto el egoísmo y el interés propio a la subordinación, la comunidad y la solidaridad social» [42]. Max Beer, historiador del socialismo alemán, dijo de estos «reaccionarios», como los llamó Marx: “La época moderna les parecía construida sobre arenas movedizas, un caos, una anarquía o un estallido de fuerzas intelectuales y económicas totalmente inmoral e impío, que inevitablemente conduciría a un agudo antagonismo social, a extremos de riqueza y pobreza y a una convulsión universal. En este estado de ánimo, la Edad Media, con su firme orden eclesiástico, económico y social, su fe en Dios, su feudalismo, sus claustros, sus asociaciones autónomas y sus gremios, aparecía a estos pensadores como un edificio bien compactado...” [43].

Es precisamente esa alianza de todas las clases – una vez condenada vehementemente por Marx como «reaccionaria» – lo que se necesita para resistir a los fenómenos subversivos comunes del libre comercio y la revolución. Si la derecha desea restaurar la salud del organismo cultural que se basa en los valores tradicionales, entonces no puede hacerlo abrazando doctrinas económicas que son en sí mismas antitéticas a la tradición y que fueron acogidas por Marx como parte de un proceso subversivo.

1. Oswald Spengler (1928), The Decline of the West(London: George Allen and Unwin, 1971).
2. Brooks Adams, The Law of Civilisation and Decay: An Essay on History(London: Macmillan & Co., 1896).
3. Francis Parker Yockey, Imperium(Sausalito, California: The Noontide Press, 1969).
4. Eric Bentley, The Cult of the Superman: A Study of the Idea of Heroism in Carlyle & Nietzsche(London: Robert Hale Ltd., 1947).
5. Francis Parker Yockey, op. cit., p. 80.
6. Karl Marx (1873), Capital, “Afterword” (Moscow: Progress Publishers, 1970), Vol. 1, p. 29.
7. G. W. F. Hegel (1837), The Philosophy of History, “Introduction: The Course of the World’s History.”
8. La Revolución Cromwelliana.
9. Anthony Ludovici, A Defence of Conservatism(1927), Chapter 3, “Conservatism in Practice.”
10. Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, Asceticism and the Spirit of Capitalism(London: Unwin Hyman, 1930).
11. R. D. Meade & W. C. Davis, Judah P. Benjamin: Confederate Statesman (Louisiana State University Press, 2001), p. 270.
12. Oswald Spengler (1919), Prussianism and Socialism(Paraparaumu, New Zealand: Renaissance Press, 2005), p. 4.
13. Oswald Spengler, The Decline of the West, op. cit., Vol. 2, p. 506.
14. Francis Parker Yockey, op. cit., p. 81.
15. Francis Parker Yockey, ibid., p. 84.
16. Oswald Spengler, op. cit. Las tablas de épocas culturales, espirituales y políticas «contemporáneas» de La decadencia pueden consultarse en línea aquí.
17. El único aspecto más recordado hoy en día es el «derecho divino de los Reyes».
18. Julius Evola, Revolt against the Modern World(Rochester, Vermont: Inner Traditions international, 1995), p. 105.
19. Julius Evola, ibid., p. 106.
20. Francis Parker Yockey, op. cit., p. 84.
21. Asa Briggs (ed.), The Nineteenth Century: The Contradictions of Progress(New York: Bonanza Books, 1985), p. 29.
22. Turning and turning in the widening gyre

The falcon cannot hear the falconer:

Things fall apart, the centre cannot hold;

Mere anarchy is loosed upon the world ... W. B. Yeats, “The Second Coming,” 1921.