La estafa del neoliberalismo y el fin de la Política

Hay muchas cosas que pueden llamarse "problemas de política", pero hay una más radical y original que todas ellas.

La política es, en el sentido etimológico y más auténtico, la acción en la sociedad (polis) con miras a un objetivo que concierne a toda la sociedad.

Participar en política en cualquier sentido auténtico significa proponer una forma de acción colectiva, que puede abarcar desde las formas poco coordinadas de una revuelta hasta las altamente coordinadas de un partido o un estado.

La política se basa en la persuasión.

Si no hay política, solo hay relaciones de poder.

Pero el requisito esencial para que exista una política es la existencia de una sociedad, o una polis, o un pueblo. Y es precisamente en este punto donde la "revolución neoliberal" iniciada a finales de la década de 1970 ha causado un daño antropológico irreparable.

Este proceso consta de dos momentos, uno destructivo y otro afirmativo.

En el plano destructivo, se fomentó una fragmentación horizontal de la sociedad, cultivada de forma consciente y sistemática. Se explicaba que los jóvenes debían culpar a los ancianos de sus privilegios, y a los ancianos de que los jóvenes eran inmaduros. Se decía que los empleados estatales eran unos vagos y los autónomos unos evasores de impuestos. Se alimentó un discurso de odio constante, y luego se emitieron advertencias contra la terrible propagación del discurso de odio: racismo y autoracismo, desde ataques contra "hombres blancos mayores" hasta incels, mujeres contra hombres, homosexuales contra heterosexuales, etc., todo ello en un crescendo fomentado diariamente por los medios de comunicación durante décadas.

Incluso la "lucha de clases" ha sufrido una profunda transformación. Quienes la concibieron inicialmente la plantearon como una denuncia estructural de los mecanismos del poder económico. Sin embargo, se ha convertido en una envidia social genérica, mayoritariamente horizontal e individual: "Nadie sabe lo duro que es mi trabajo, pero para él/ella, todo es comodidad".

En el plano afirmativo, este proceso se ha convertido en una «autoafirmación individualista», en la que la forma en que cada persona se siente y se percibe a sí misma se considera el único fundamento de su identidad. Este tipo de delirio idealista, en el que «lo que imagino, eso es lo que soy», se ha convertido en sentido común. Si el mundo no acepta mis fantasías momentáneas sobre mí mismo, el mundo está equivocado. Todas las películas estadounidenses te enseñan que «puedes ser lo que quieras ser» (lo cual, técnicamente, es un trastorno psiquiátrico). Un rechazo subjetivista del «principio de realidad» en favor de un «principio de placer» que se materializa en los actos de compraventa en el mercado.

El resultado de todo esto ya es evidente. Se manifiesta especialmente en las redes sociales, donde reinan la mezquindad, la amarga frustración y lo que los alemanes llaman "Schadenfreude": el placer secreto (pero no tan secreto) ante las desgracias ajenas, el impulso de "merecerse su mérito", de "aprender que...".

En ninguna otra época se ha hablado tanto de "empatía" para luego acusar a los demás de carecer de ella.

Todos los demás cargan con la grave culpa de no ser como yo. Pero yo debería ser algo completamente diferente, debería ser aquello con lo que sueño; mientras que el mundo cínico y engañoso me lo impide.

Obviamente, en un contexto así, cualquier acción auténticamente colectiva, cualquier política auténtica, es como intentar nadar contra la corriente de una cascada.

Nos estafaron de maravilla.

La noción de «liberalismo autoritario» surgió a principios de la década de 1930, en particular de la pluma del jurista Hermann Heller, un gran adversario de Carl Schmitt. Resurge hoy en un contexto diferente, en el que proliferan las medidas liberticidas en el corazón mismo de las democracias liberales. El episodio covidista de los confinamientos y la vacunación marcó un punto álgido en el afianzamiento de este liberalismo autoritario. La brutal represión de los Gilets jaunes [Chalecos Amarillos] fue otro.

Cuando el liberalismo se siente amenazado, reacciona como cualquier otra forma de poder —es decir, como un perro que teme que le quiten su hueso. Cuando el dique se desborda y los «cordones sanitarios» (1) comienzan a desmoronarse, lo único que queda es prohibir a los partidos que ganan, impedir que sus candidatos se postulen a las elecciones e incluso hacer que los maten.

De esto podemos estar seguros: acorralados, los oligarcas del Sistema no se detendrán ante nada. Ya han multiplicado las prohibiciones y disoluciones, han cerrado cuentas bancarias y han decretado prohibiciones de circulación.

En Alemania un proyecto de ley propone ahora que los municipios ejerzan un derecho de preferencia sobre los bienes inmuebles para impedir su adquisición por parte de personas sospechosas de ser «enemigos de la Constitución». El pasado mes de febrero, el canciller Friedrich Merz lo dijo sin rodeos: «En nuestro país la libertad de expresión termina cuando se socava la Constitución».

Ahora que el rechazo a la ideología dominante se percibe como un escándalo, cualquier medio es válido para gobernar no solo sin el pueblo, sino en su contra.

La caza de ideas inconformistas —que da licencia para hurgar en lo más recóndito de la conciencia— se remonta al menos a la Inquisición. En un clima dominado a la vez por el puritanismo moral, la mojigatería racial y el negacionismo sexual, la libertad de expresión desaparece en el momento en que se empieza a legislar sobre los sentimientos (amor y odio), a prohibir los comentarios disidentes incluso cuando se expresan en privado o en el círculo familiar, y a pedir a los tribunales que castiguen no solo los actos, sino también los motivos, las intenciones y los pensamientos.

Desde que la libertad de expresión se volvió condicional, se ha adoptado un principio orwelliano: se puede decir cualquier cosa, excepto lo que no se puede decir. A lo cual se suma un segundo principio: lo que no está prohibido simplemente se tolera (provisionalmente). Hoy en día, todos vivimos bajo un régimen de libertad condicional —es decir, de libertad bajo vigilancia—.

El surgimiento del liberalismo autoritario demuestra no solo que estas dos palabras, tan a menudo opuestas, pueden convertirse en sinónimos, sino que sería inmensamente ingenuo esperar de los liberales una protección genuina de las libertades. Más aún cuando el endurecimiento de la represión contra los disidentes va de la mano —y esto es aún más grave— con una aceleración en la implementación de procedimientos de control y vigilancia en todos los países occidentales.

Alexandre Kojève, en su Introducción a la lectura de Hegel (g), ya había predicho la disolución gradual de los antagonismos políticos en un régimen administrativo y policial en el que toda contradicción quedaría absorbida por la gestión técnica de las cosas. En la época del «capitalismo de vigilancia» (Shoshana Zuboff), la globalización del capital avanza al unísono con el control social. En nombre de la exigencia de «transparencia», la vigilancia tecnológica, la vigilancia higiénica y biomédica, la vigilancia comercial, la vigilancia ideológica y la vigilancia sexual pretenden juzgar la conducta privada, gestionar los cuerpos y moldear incluso los aspectos más íntimos de la vida cotidiana.

De esta manera, la sociedad en su conjunto queda progresivamente sometida a una forma de control global y reticular que recopila una cantidad cada vez mayor de datos para pesar sobre las decisiones, orientar los gustos, influir en las opiniones y alterar los comportamientos. Ya no se trata simplemente de sancionar las violaciones de la ley, sino, como lo ha descrito Giuseppe Gagliano, de construir, por medio de algoritmos, «un mundo en el que cada individuo pueda ser potencialmente analizado incluso antes de haber hecho absolutamente nada».

El control social permite anticipar, deslegitimar o incapacitar —no en función de lo que uno haya hecho, sino de lo que podría hacer—. De este modo, se abre la puerta a lo peor.

Y lo peor de todo es la «servidumbre voluntaria». Cuando la tiranía habla el lenguaje de la tecnología, los algoritmos producen sujetos autodisciplinados. El sociólogo coreano Byung-Chul Han ha demostrado que, en las sociedades liberales, estamos presenciando una nueva forma de violencia que ya no se dirige contra los demás, sino contra uno mismo: en un mundo moldeado por los dictados capitalistas del rendimiento y la rivalidad mimética sin cuartel, las restricciones autoimpuestas que nacen de la internalización de las normas dominantes se suman ahora a las prohibiciones de antaño.

Dado que la muerte social se ha convertido en la forma actual de la pena de muerte, la censura comienza con la autocensura. El superyó se fusiona con el yo. El resultado es que ya no tiene sentido oponer la libertad a la restricción, pues ahora son lo mismo. Byung-Chul Han resume esto en una fórmula bernanosiana: «La nueva violencia siempre ataca al portador de una interioridad».

El motor de la autocontención y la autovigilancia es el miedo. La explotación del miedo, sea cual sea su naturaleza (crimen, narcotráfico, guerras híbridas, ciberataques, inmigración, desastres naturales, pandemias, terrorismo, violencia de todo tipo), permite —con el pretexto de garantizar mejor la seguridad— abolir todas las libertades, transformar el estado de excepción en un régimen permanente y presentar cada nueva forma de control como una nueva protección.

¿Dónde reside, entonces, la esperanza? Parafraseando a Péguy, digamos que hay dos tipos de hombres: aquellos para quienes hoy es simplemente el día después de ayer y aquellos para quienes hoy es la víspera de mañana. Buena suerte a estos últimos.

1. NdT: «cordons sanitaires» — se mantiene en francés; el término se utiliza para describir la negativa de los partidos mayoritarios a gobernar junto con un partido proscrito, como ocurre en muchos países europeos, donde los partidos políticos mayoritarios aíslan a los partidos de «extrema derecha» y se niegan a colaborar con ellos.

En sus relaciones con el resto del mundo, especialmente durante los últimos dos siglos, Occidente, en el Atlántico Norte, adoptó una postura de superioridad moral —derivada de sus principios racionalistas e individualistas— sobre otras civilizaciones, a las que consideraba bárbaras. Se hablaba de la «carga del hombre blanco», un supuesto deber de elevar a estos pueblos considerados «bárbaros» al nivel civilizatorio supuestamente superior del mundo occidental.

Sin embargo, si avanzamos rápidamente en el tiempo y despojamos a Occidente de sus luces de neón y superficies cromadas, la postura de "superioridad moral" parece difícil de sostener. Uno de los ejemplos más evidentes de la profunda crisis occidental es el esfuerzo abrumador e inconmensurable que Occidente realiza para ampliar las posibilidades de matar niños.

En términos numéricos absolutos, según datos de la OMS y del Instituto Guttmacher, en Norteamérica y Europa Occidental se producen conjuntamente aproximadamente 1,5 millones de abortos al año.

Pero una visión puramente numérica no nos permite contemplar las profundidades del abismo.

La mayoría de los países del mundo permiten el aborto, pero bajo condiciones específicas, como el riesgo para la vida y la salud de la madre. Algunos países también consideran que el embarazo fue resultado de una violación o que el feto padece una discapacidad grave. En estos países, así como en aquellos más liberales en este tema, existen plazos para la práctica del aborto; es decir, cuando está permitido, se autoriza dentro de un período de tiempo determinado, que puede variar desde las 7 hasta las 17 semanas posteriores a la última menstruación, por ejemplo.

Naturalmente, desde una perspectiva conservadora, criticamos el hecho de que algunos países permitan el aborto por razones "socioeconómicas" o sin justificación alguna, basándose únicamente en la voluntad libre y espontánea, pero incluso estos países imponen un límite de tiempo.

El fundamento de establecer límites de tiempo se basa en el desarrollo del embrión y las etapas por las que atraviesa. Existen diferentes interpretaciones sobre cuándo comienza la "vida", cuándo el feto se convierte en una "persona" (aunque sea potencialmente), o cuándo está lo suficientemente desarrollado como para sentir dolor. Los debates en torno a estas "etapas" influyen en la opinión pública sobre "hasta qué punto" se puede practicar un aborto.

Pero los recientes acontecimientos en Estados Unidos nos hacen reflexionar sobre si el debate sobre el aborto que se desarrolla en ese país, y en Canadá, realmente tiene que ver con los "derechos de las mujeres" o si responde a un extraño impulso misógino del "Extremo Occidente".

En junio de 2022, la Corte Suprema de Estados Unidos revocó la sentencia del caso Roe contra Wade, que había sentado un precedente para garantizar, a nivel federal, el acceso al aborto como un derecho constitucional hasta aproximadamente los seis meses de embarazo. Esto significó que el debate sobre el aborto se trasladaría a los estados, que podrían legislar según su propio criterio, siempre y cuando no contradijeran ninguna legislación federal posterior.

Tras la anulación de este precedente, los estados siguieron caminos distintos según sus tendencias políticas preexistentes. Gran parte del sur de Estados Unidos considera el aborto completamente ilegal, salvo en casos como el riesgo para la vida de la madre o la violación. Por otro lado, los bastiones demócratas están liberalizando gradualmente los derechos al aborto.

Y esta liberalización se promueve precisamente rompiendo límites que se mantienen incluso en los países más “progresistas” en materia de aborto: la restricción que autoriza los abortos solo al “comienzo” del embarazo.

Hace unos días, la gobernadora de Massachusetts, Maura Healey, firmó una ley que elimina el límite de 24 semanas para practicar abortos, lo que permite a las mujeres abortar bebés a los 7, 8 o 9 meses de gestación, lo que se conoce como "aborto tardío". Con esto, Massachusetts se une a Alaska, Colorado, Maine, Maryland, Michigan, Minnesota, Nueva Jersey, Nuevo México, Oregón, Vermont y Washington D.C., estados que ya autorizaban la muerte de fetos de 9 meses.

Cabe reiterar un dato importante: los países europeos tienen mala fama por ser más liberales que Estados Unidos en materia de aborto, pero ningún país europeo lo autoriza entre los 8 y 9 meses de gestación. De hecho, la mayoría solo lo autoriza hasta el tercer mes. Incluso la URSS, blanco constante de duras críticas por parte de los conservadores occidentales debido a sus políticas proaborto (tras la muerte de Stalin), solo autorizaba el aborto hasta la semana 22.

Para comprender la magnitud del absurdo que ha comenzado a ocurrir en los EE. UU., en el primer mes de gestación, el embrión ya tiene un corazón que bombea sangre; en el segundo mes, su cuerpo ya tiene forma humanoide y se mueve por sí solo; en el tercer mes, su sexo ya se puede determinar y ya realiza movimientos respiratorios; en el cuarto mes, ya duerme y se despierta, hace muecas, parpadea y la madre ya siente "patadas"; en el quinto mes, ya oye y reconoce la voz de la madre y otros sonidos; en el sexto mes, ya tiene un reflejo desarrollado y ya es capaz de sobrevivir al parto, si recibe ayuda de una UCI neonatal; en el séptimo mes, ya tiene sentido del gusto y ya sueña; en el octavo mes, ya responde a estímulos luminosos.

Los bebés prematuros no nos dejan engañarnos: no hay diferencia externa visible entre ellos y un bebé nacido tras nueve meses de gestación. Lo que Massachusetts y otros nueve estados de EE. UU. autorizan es el asesinato indiscriminado de bebés completamente viables. ¿Por qué? ¿Qué explica, por ejemplo, el sadismo sociopático de las mujeres que sonreían eufóricamente junto a la gobernadora Healey mientras firmaba la legalización del aborto tardío?

Naturalmente, el argumento a favor del aborto se basa en narrativas feministas como la cuestión de la "autonomía corporal de la mujer", donde el feto es visto como un parásito que no debe ser considerado una vida autónoma debido a su dependencia de la nutrición proporcionada por el cuerpo de la mujer.

Pero, ¿no podría extenderse fácilmente ese argumento al bebé después del nacimiento?

En efecto, esta es la línea de pensamiento de filósofos occidentales como Peter Singer (vinculado a Epstein a través de amigos comunes, como Steven Pinker) y Michael Tooley. Para ellos, la «persona humana» se define por sus capacidades cognitivas de autoconciencia, razonamiento y deseo de seguir existiendo, las cuales, según su criterio, no existen en un recién nacido. Singer incluso compara la muerte de un bebé con la muerte de un pez. Más recientemente, los filósofos Alberto Giubilini y Francesca Minerva defendieron el infanticidio basándose en los argumentos de Peter Singer.

Y, de hecho, teniendo en cuenta que Estados Unidos está legalizando el aborto de bebés no nacidos de 9 meses (y que Canadá y los Países Bajos ya autorizan la eutanasia de bebés), ¿cuánto tiempo pasará antes de que se legalice el infanticidio?

Quizás el reciente caso de Lindsey Clancy, una madre que asesinó a sus propios hijos pequeños con crueldad, nos dé una escalofriante señal. Las publicaciones en redes sociales que defienden a Clancy han alcanzado cientos de miles de "me gusta", y una campaña de recaudación de fondos para ayudarla logró recaudar casi un millón de dólares.

¿Sería posible hablar de la “epsteinización” de la sociedad en su conjunto, en lugar de una “clase Epstein”? Si es así, tal vez eso es lo que estamos viendo en Estados Unidos.